Rosa Lopez - La discordancia del psicoanálisis y su transmisión (2004)
La discordancia del psicoanálisis y su transmisiónLo que encontramos en el comienzo histórico de las cosas no es la identidad aún preservada de su origen–es su discordancia con las otras cosas-, el disparate.Michel FoucaultEs nuestra intención tomar el tema de la transmisión que pone en juego el psicoanálisis, un psicoanálisis en relación con la enseñanza y el autorizarse como psicoanalista. Partimos de la siguiente pregunta: ¿de qué modo se intrincan psicoanálisis en intención y psicoanálisis en extensión, según la manera que se dio Lacan de nombrarlo en la Proposición del 9 de octubre del 67?Para ello, nos proponemos problematizar las condiciones que dieron acogida al discurso de Lacan en la Argentina, las prácticas con las que estuvo relacionado, las circunstancias y los efectos cruzados que tuvieron con la práctica del psicoanálisis oficial y su institución y con las que estaban creciendo fuera de ella.La vía del testimonio y del documento nos permitirán adentrarnos en el entramado entre enseñanza y transmisión que va desde este primerísimo momento, la fundación de la A.P.A, los grupos Plataforma, Documento y la dispersión en la que se entronca el lacanismo: Escuela Freudiana de Buenos Aires, Escuela Freudiana de la Argentina, como así también una impronta que nos concierne, el Ateneo Psicoanalítico de Córdoba, la Escuela Freudiana de Córdoba, la école lacanienne de psychanalyse. ¿Cómo se plantea la enseñanza y la transmisión en sus publicaciones? ¿Y en sus testimonios? ¿hay disparidad entre ambos?
Capítulo IComencemos por uno de estos textos, el primero que tomamos de la olla ese día que dice:" Una cierta tentativa de inmovilización, con un carácter casi religiosos, de nuestras conjeturas teóricas, elevadas a la categoría de dogmas, o de ciertas normas técnicas del tratamiento psicoanalítico, veneradas como rituales, sólo pueden tener sentido en la medida en que sigamos pensando que ‘nuestro’ psicoanálisis es un instrumento mágico que hay que preservar de toda contaminación y en toda su pureza, en el santuario de sociedades psicoanalíticas con la configuración de privilegiados grupos esotéricos" 7.Estas palabras de un, por entonces, joven psicoanalista, Mauricio Abadi, hablaban de un cuestionamiento en el seno de la primera institución psicoanalítica en Argentina: la APA."¿cómo leer para marcar toda la ironía que Abadi está tratando de señalar en esta inmovilización producto de está idealización y preservación religiosa?"-se escuchó decir ese día del Seminario, mientras en un solo gesto echaba el primer condimento hecho del texto y de su propia palabra y entonación.Las palabras de Abadi señalan, como miembro joven de la Asociación y al mismo tiempo como público comprometido en la institución, una situación que por entonces, comenzaba a tener sus voceros que la denunciaban.En el año 1967, 10 años antes de la muerte de Pichon Rivière y 10 años después de su separación con Arminda Aberastury, se edita un libro cuyo eje temático es la problemática de la formación y la enseñanza del psicoanálisis en el seno de la APA. Se trata de Historia, enseñanza y ejercicio legal del psicoanálisis firmado por Arminda Aberastury, Marcelo Aberastury y Fidias Cesio. El tema del ejercicio Legal del Psicoanálisis manifiesta que tempranamente se intentó "legalizar" y "profesionalizar" el psicoanálisis. ¿De qué legalidad se habla?Angel Garma escribe el prólogo, en el que saluda a los autores y habla de "legislación psicoanalítica". El prólogo de Garma es de una importancia inusitada cuando lo que estamos tratando de investigar es la transmisión y la enseñanza. Indudablemente es para seguirlo paso a paso. Al presentar el capitulo histórico que es el de Fidias Cesio, dice:"Es importante y necesario para un buen desarrollo psicoanalítico por diversos motivos. Algunos provienen de que todo buen movimiento psicoanalítico se desarrolla necesariamente en un ambiente de resistencias, lo que le convierte en un movimiento esotérico. [Tomemos nota: dice que son las resistencias las que lo convierten en esotérico] Y no porque los psicoanalistas así lo deseen, sino porque la misma índole de su ciencia y método provocan su rechazo ambiental que incluye la incomprensión y, por lo tanto, la necesidad de aislamiento.El ambiente persecutorio existe hasta dentro de las asociaciones psicoanalíticas, que no pueden menos de asimilar parte de las resistencias ambientales. Existe también dentro de la mente de los psicoanalistas, a pesar de los muchos años de la duración y de la eficacia de su tratamiento psicoanalítico 9"Con estas palabras se pone de manifiesto que si lo que se busca es la eficacia de un psicoanálisis y la eficacia leída bajo estos parámetros, evidentemente no hay eficacia.Pero a todas luces las palabras de Garma van dirigidas a alguien. Debemos entonces contextualizar: este libro y su prólogo han sido escritos al fragor de las "luchas intestinas" en la APA, las primeras con este carácter cuestionador, que terminaron más tarde en la escisión de los que se constituyeron de allí en más en dos grupos: Plataforma y Documento.El Instituto de Psicoanálisis fue creado en 1945 y como lo afirma también Jorge Balan, 10 en los años 60 se desarrollaron los gérmenes de la crisis que terminó con la escisión. En ese entonces la formación, que había sido al principio de características similares a las de antes de la constitución de la APA, es decir, como la de un "círculo informal", se había cerrado y se habían impuesto numerosas restricciones a los candidatos, -largas listas de espera, varias entrevistas, pruebas psicológicas, relato de la historia de vida del entrevistado, etc- antes de entrar a un programa rígido de seminarios que se extendían por cuatro años. Luego de la crisis del ’71 esto se desplomó, todos los titulares pasaron a ser didactas y los candidatos podían elegir su programa de formación, lo que volvió a generar discenso, ruptura y la fundación de APDEBA 11. Primer punto para tomar en cuenta: discensos que se resuelven en fundaciones.Estas escisiones tienen sus prolegómenos que no son mencionados por Garma, más que hablando "a todos pero dirigiéndose a algunos". En 1959 y debiendo asumir la presidencia de la APA, se vio obligado asimismo a convocar a un simposio sobre la relación entre analistas.Es en ese espacio que Mauricio Abadi, sostuvo que las asociaciones analíticas se conformaban como sociedades secretas, con rituales y aislamiento total del medio. En el prólogo de Historia, enseñanza y ejercicio legal del psicoanálisis, Garma toma evidentemente lo que Abadi pronunció en esa oportunidad y que extrajimos de la olla en la reunión 12.Como se puede apreciar, las palabras de Garma no están dichas porque sí y debería haberlas entrecomillado. Pero de esa forma hubiera tenido que referirse a los hechos recientes y a los que predeciblemente se venían.Un poco más adelante Ángel Garma agrega:"Si las agrupaciones psicoanalíticas olvidan su historia, hay algo en ellas que no trascurre bien y que conviene modificar. Por este motivo Freud, en dos ocasiones, se sintió obligado a escribir historias del movimiento psicoanalítico en las que enfatizaba su propia persona. Cuando Freud redactó "La historia del Movimiento Psicoanalítico" y "Autobiografía", el movimiento psicoanalítico tendía a disminuir su atractibilidad por lo que debería constituir su fuente de gravedad y se escapaba hacia vaguedades, como las de un Adler o de Jung" 13.La advertencia de Garma no es tomada en cuenta ni por él mismo. Si la historia se escribió para que el movimiento psicoanalítico no disminuyera "su atractibilidad" y no se escapara "hacia vaguedades", todo lo que se escribió en esa historia después, está hablando de que no se trata sólo de historia y aún de que en ella no se ha tomado en cuenta qué mella podían hacer esas "vaguedades", qué interrogantes levantaba a ese movimiento. Tensar la cuerda en el acontecimiento que plantea el surgimiento de esas "vaguedades" en lugar de remendar el agujero que forma con una historia, hubiese sido una respuesta más a tono con la índole del psicoanálisis.Preferimos plantear, como en algún momento lo hizo Oscar Masotta, que la historia de la evolución de un tipo de actividad no puede dar cuenta, en términos explicativos, de ella, sino al revés. Elegimos así, el planteo de la discontinuidad y dispersión que marcan los hechos o acontecimientos.Uno de los puntos que precisamente el movimiento psicoanalítico ha descuidado es el del movimiento. Porque lo que pone en juego esta advertencia de Garma es lo estanco. No se puede obviar que el movimiento empezó con ese grupo que se reunía en casa de Freud a discutir sobre psicoanálisis, entre los que estaba Adler. Y que un movimiento también se produjo cuando Jung, el hereje, se acerca al psicoanálisis y transmite su entusiasmo a más de uno de los que luego formaron la guardia de Freud: Jones, Abraham, Ferenczi. Pero el movimiento al que nos estamos refiriendo es el de los hechos que irrumpen y al hacerlo, rompen el ritmo monocorde y lineal que plantean los que pretenden evoluciones, provocando a su vez sismos conceptuales y doctrinales.En Argentina un movimiento comenzó también con reuniones informales, en casa de Rascovsky, reuniones casi familiares, de las que participaba también Pichon Rivière –otro hereje- y Arminda Aberastury. ¿quién y cómo se determina quiénes son los herejes en el movimiento psicoanalítico? La lucha de distintas Asociaciones por el reconocimiento de la IPA deja una larga lista de supuestos herejes que perdían la partida, entre ellos por ejemplo, en EE UU el otrora niño mimado de Freud, Otto Rank. ¿No son herejes los que, sin más, se ponen supuestamente a "repetir" lo que otro dice? Digo supuestamente, porque generalmente se trata de un trozo digerido sin masticar y el resultado de esa digestión se lanza al público, "como le sale" y como si eso fuera la palabra del otro, cualquier otro, X. Y como resultado de cada digestión resulta un bolo que no tiene la más remota relación con el dicho inicial.Foucault decía en 1977, al prologar el Anti Edipo, de Deleuze y Guattari que no había que tomarlo como algo canónico, - que es cuando se hace dogma y luego se repite- sino como un arte, en el sentido del ars erótico. Quizá el arte nos enseñe cómo salir de lo canónico. No el arte en general, el artista, un artista. Precisamente Deleuze y Guattari escarbaron sin piedad en el psicoanálisis y horadaron la fijeza en la que caen sus conceptos.Felix Guattari, en una sesión cerrada 14 del seminario El acto psicoanalítico el 31 de enero de 1968 toma la palabra para decir que todo lo que se desarrollaba en la École Freudienne de Paris desde hacía años, no era más que un estricto plagio de las formulaciones de Lacan y que tenía la impresión de que había una inhibición, clásica en los mecanismos de grupo que hace que la mayoría, entre los que se incluye, tengan dificultad de ponerse en acto en los campos específicos. Hay para Guattari una dificultad para hablar de sus propios compromisos en el psicoanálisis, o más aún, un no querer ir más allá. La respuesta a su intervención fue: no se comprende de qué está hablando.Guatari ¿es un hereje? Lacan bromeaba con lo de la herejía. Jugaba con RSI y hérésie, decía RSI como herejía y herejía como RSI. ¿Eso es una herejía? ¿De qué dogma y de qué iglesia estamos hablando?El diálogo de sordos al parecer, se repite en el prólogo de Garma.Este autor usa un término que extrae de la física: habla de "fuerzas centrífugas destructivas" . La física nos enseña precisamente, que la fuerza centrífuga sólo es concebible cuando hay movimiento. La fuerza centrífuga expande el movimiento del centro hacia fuera porque plantea un centro. El hecho de considerar que hay un centro –el círculo de didactas, se infiere- ¿no generará precisamente por eso el movimiento centrífugo destructivo en las "evoluciones" psicoanalíticas? No sería desacertado esta lectura de lo ocurrido con estas instituciones. Así se produciría a partir de este hecho puntual tomado y vivenciado como tal otro tipo de movimiento disruptivo, tectónico.Pero Garma postula que las resistencias hacen que un psicoanalista disminuya en su "capacidad comprensiva y terapéutica" y que sus formulaciones psicoanalíticas se van alejando cada vez más de las que ocurren en la obra de Freud, por lo que, lamentablemente no sigue esta vía que sugiere su texto.El prólogo sigue:"Este fenómeno va acompañado de una disminución de los recuerdos del psicoanalista para lo ocurrido durante sus años formativos y de desvalorización de la capacidad de los que fueron sus profesores.Es un tipo de amnesia referente a lo que se podría denominar la infancia psicoanalítica del psicoanalista. Su génesis es análoga a la de la amnesia infantil. Esta es consecuencia de las resistencias en contra del desarrollo instintivo libidinoso que ocurren en la infancia por dos clases de motivos. Unos son internos, como la existencia de un período biológico normal, en que la genitalidad humana disminuye en intensidad. Otros son motivos ambientales, como los de tipo educativo represor. 16Estas conclusiones que Garma obtuvo del congreso sobre la relación entre analistas, son una lectura en la que la interpretación es utilizada como advertencia supuestamente inmovilizante. Inmovilidad que no fue conseguida y el conflicto se resolvió en escisión y posterior fundación de dos nuevas instituciones. ¿con qué tiene que ver entonces la fundación de una institución de psicoanálisis?Prosigue Garma:"Justamente con su amnesia infantil, que es de tipo represor, el individuo suele desvalorizar a sus padres. Considera que tuvieron actuaciones pobres con él, lo que proviene, en parte, de una proyección en ellos de su propia incapacidad amorosa. A veces el individuo crea también el ensalzamiento de un tipo de madre casta, a la que imagina envolviendo con sus brazos cariñosos a sus hijos desvalidos y protegiéndoles del padre malvado. De un buen tratamiento psicoanalítico suelen surgir los padres con aspectos más valiosos. 17"Se puede apreciar en este párrafo el aditamento de la interpretación edipiana del hecho, con el agravante de sostener que uno sale normativamente de un análisis, digamos, "exitoso", con aspectos más valiosos de los padres. Para Garma por allí pasa la transmisión. Lo que sale de un psicoanálisis es un padre valioso- psicoanalista. El punto es que con lo que afirma, además pone en duda determinados análisis didácticos finalizados hasta ese momento y por ende a esos didactas, él entre ellos. Pero no se explicita en este prólogo. Ni tampoco hay a partir de estas denuncias, un cuestionamiento del psicoanálisis didáctico tal como lo están concibiendo y por ende, de la formación.Según el prólogo de Garma el psicoanálisis didáctico es considerado como parte de la enseñanza junto a la supervisión, los cursos y seminarios. El didáctico es para Garma la base fundamental de la enseñanza. No se plantea siquiera el problema de la transmisión porque el didacta mantiene durante todo el análisis la calidad de enseñante. Asevera que no es un rito de iniciación secreto, sino que constituye una desindoctrinación, ya que "lleva a descubrir y con ello a prescindir de imperativos mentales parásitos (...) deja de estar enajenado o sea en lo ajeno, en lo propio del otro para llegar a ser él mismo". Llega a ponerlo como un "exorcismo de objetos malos internalizados". ¿Cómo puede sostener entonces, que el didáctico no está aquí considerado como un rito de iniciación?-.El candidato al final de un análisis va a ser él mismo. El psicoanalista, -se encarga de decir- no le da "orientaciones", pero a medida que va "comprendiendo" sus contenidos psíquicos, se los comunica, sin imponerle nada extraño a su personalidad. Ahora bien, comunicar algo al candidato, según la comprensión del psicoanalista ¿no es algo extraño a la personalidad del psicoanalizante?. Esto sólo se puede sostener con lo que sigue: es el psicoanalista el que enseña al psicoanalizado a verse a sí mismo –se ve en el psicoanalista-. Todo el tiempo el lugar del maestro, está instituido del lado del psicoanalista. Como esta enseñanza no es perfecta, agrega, hacen falta los cursos y seminarios de los institutos.En Argentina, hubo un supuesto comienzo que, ya vimos, tuvo sus prolegómenos, y tuvo como protagonistas a Pichon Rivière, Arnaldo Raskovsky, Angel Garma, Celes Cárcamo, Marie Langer y Guillermo Ferrari Ardoy, estos dos últimos más cuestionados como auténticos fundadores en las distintas reseñas sobre la participación de cada uno como pionero. Guillermo Ferrari Ardoy ya no pertenecía a la APA cuando se pide el reconocimiento a la IPA en 1943 ya que se había instalado definitivamente en EE UU. La llegada de Marie Langer al grupo fue posterior a esa fecha.Desde su creación y por 10 años la APA tuvo una organización propia. Sus miembros titulares y didactas no habían aumentado, salvo la inclusión de Luis Rascovsky en 1945. Según Marie Langer la primera actividad de la APA fue una lectura colectiva de Freud coordinada por Angel Garma en la que participaban didactas y candidatos. Hubo un cambio después de esos 10 años. Marie Langer habla de "abusos de transferencia que hacía la gente de la APA (...) en todos los sentidos: erótico, económico, de manipuleo político –política de la lucha por el poder en la APA, desde luego, no de gran política-" 18.Después de la guerra, en 1949, se produce el reconocimiento oficial. También la institución internacional retoma los Congresos y los contactos con todas sus Asociaciones, entre ellas la local, que por supuesto también participa en esos congresos. En 1956 viene Anna Segal a Argentina, 8 años más tarde lo hará Donald Meltzer.En los seminarios se estudiaba la obra de Freud –comenzaron con Mas allá del principio del placer dictado por Garma, como puerta de entrada para la introducción de Melanie Klein. ¿Por qué este auge de la "orientación kleiniana" en Argentina?. Arminda Aberastury tuvo correspondencia con Melanie Klein desde 1942, pero nadie menciona que ella influenciara sobre el resto de los pioneros de la APA. Peter Gay indica que a partir de la década del ’30 comienza a haber kleinianos en Europa. Esta orientación, dice, alcanzó gran difusión en Inglaterra, Argentina y en algunos institutos de EEUU. 19Seguramente el hecho de que Jones estuviera presidiendo la IPA, que fuera durante mucho tiempo el único corresponsal de la APA, hacía que la corriente inglesa, con Melanie Klein a la cabeza, hiciera pie en estas tierras. Por qué Arminda Aberastury no siguió con Ana Freud como guía en su análisis de niños y rotara hacia Melanie Klein es una pregunta que queda abierta. El hecho concreto es que tanto Anna Segal como Donalt Meltzer, los visitantes que venían desde la Internacional eran seguidores de Klein. También es de señalar que si bien Garma se formó en el Instituto de Berlin, se destaca en esta historia que fue "hermano" de análisis de Paula Heimann.El artículo de Arminda Aberasturi tiene la característica de estar en un tono sumamente simple y un lenguaje bastante corriente. Por otro lado, por más que digan y redigan que es la enseñanza de la obra de Freud el fundamento del Instituto, el lenguaje es "kleiniano". Verbigracia:"Sabemos que el tratamiento psicoanalítico tiene, como uno de los fines fundamentales fortalecer la capacidad para relacionarse con los objetos externos e internos de un modo más amplio y adecuado 20.Si eso es un fin de tratamiento psicoanalítico no podemos dejar de marcar que es pedagógico y que sostiene de ante mano desde el analista, absolutamente a priori, lo que es "bueno" para "el paciente", para "todo" paciente.Por otra parte, Aberastury propone leer cronológicamente a Freud y actualizarlo y sugiere "enseñar lo básico de la obra de Freud" sin decir qué entiende por eso. De igual manera, en otros seminarios se estudiarían "los puntos de vista que Freud formuló sin desarrollar" de los que partieron Abraham, Ferenczi, Klein, etc. Y en otros llamados "teóricos": los sueños, teoría general y especial de las neurosis, etc. Le da un espacio importante al control, ya que existe una preocupación marcada por lo que denominan "la técnica", las vicisitudes de su aprendizaje que repercuten en el interpretar analítico.Se puede afirmar que en la APA el tema de la interpretación, la analizabilidad, la transferencia y contratransferencia se había tornado un problema de difícil solución en la que la interpretación tomada desde allí, marcaba de manera aplastante todas las demás cuestiones.German García en La entrada del psicoanálisis en Argentina, extrae de la Revista Argentina de Psicoanálisis del 1/2/57,dedicada a este tema, una frase de Leon Grimberg y dice:"La unidad es postulada como Bien Supremo, la división es el Mal que debe conjurarse por la madurez: "Por otra parte, es exacto que en la situación competitiva desarrollada con tanta intensidad en esta sesión, -está hablando de un caso- el analista, por sentirse momentáneamente trabado y dominado por la actitud del analizado, se veía impedido de dar interpretaciones más elaboradas, más maduras, más genitales si cabe la expresión en este caso"21.También elige de la Presentación del primer número de la Rev ista de la APA lo siguiente:"El psicoanálisis nació como una necesidad terapéutica para interpretar y aliviar los sufrimientos de un determinado sector de pacientes".Y agrega: "Su evolución ulterior lo condujo a ampliar el campo de sus actividades médicas y de su material inicial constituidos por los psiconeuróticos; fue extendiéndose en un sentido para dar una interpretación más profunda de los mecanismos mentales ocurrentes en la psiquiatría. Por otra parte aspectos insospechados hasta entonces de la medicina interna pasaron a ser campo fértil para sus investigaciones. De ahí surgió la actual medicina psicosomática, hoy en plena evolución, y cuyas perspectivas futuras se pueden ya vislumbrar" 22.La APA toma para sí, como terreno de disputa, el suelo médico: el psicoanálisis planteado de este modo, alivia el sufrimiento de un determinado sector de pacientes, es una especialidad médica más.Arminda Aberastury al comienzo de su artículo dice que si bien durante mucho tiempo casi no hubo literatura sobre la formación analítica, en los últimos 10 años la situación ha cambiado. La dificultad de hablar de estos temas reside, según la autora, en que con ello se pone en tela de juicio al didacta que debe ser la prueba de la eficacia del método.Cita unas palabras de Michel Balint que expresan que "la tensión que así se crea en los grupos analíticos culmina en una "inhibición del pensamiento" que repercute sobre el sistema de enseñanza. Para él este "pensamiento inhibido" es el primer índice sospechoso sobre la validez del entrenamiento". 23Es de gran valor este punto de partida, mucho más cuando Aberastury dice que los Institutos realizan cambios en los planes de enseñanza pero no expresan cuáles fueron los motivos que los condujeron a hacerlos. Arminda Aberastury sigue sosteniendo que en las comunicaciones no hay casi ninguna que estudie en especial las condiciones de la enseñanza de la teoría y técnica en el Instituto de Psicoanálisis......................................................................................................Se oyó en la voz de otro de los que cocinábamos aquel día en el Seminario la de Freud:"Si algún día se fundara una escuela superior psicoanalítica -cosa que hoy puede sonar fantástica-, debería enseñarse en ella mucho de lo que también se aprende en la facultad de medicina: junto a la psicología de lo profundo, que siempre sería lo esencial, una introducción a la biología, los conocimientos de la vida sexual con la máxima extensión posible, una familiarización con los cuadros clínicos de la psiquiatría. Pero, por otro lado, la enseñanza analítica abarcaría disciplinas ajenas al médico y con las que él no tiene trato en su actividad: historia de la cultura, mitología, psicología de la religión y ciencia de la literatura. Sin una buena orientación en estos campos, el analista quedaría inerme frente a gran parte de su material" 26.Y agregó:"Estoy de acuerdo. Estas cosas que suceden tienen que ver con los análisis. Me parece como natural engancharse en la cuestión del ideal. Que los ideales caigan, esto tiene que ver con los análisis. El funcionamiento de las escuelas, está cuestionando los análisis"..En enero de 1953 Lacan, Director provisorio del Instituto de Psicoanálisis envía un proyecto de enmienda a los estatutos propuestos por Sacha Nacht. Esta cita de Freud figuró como epígrafe en su Exposición de Motivos, precedida del título Psicoanálisis y enseñanza. Lacan no dice de dónde extrajo la cita, pero es de ¿Pueden los legos ejercer el análisis? La frase que se leyó en la última reunión del Seminario corresponde a la traducción con la que contamos nosotros que es algo distinta de la que figura en la versión castellana de Escisión Excomunión Disolución. 27En esta "Exposición de Motivos- Psicoanálisis y enseñanza" de Lacan, encontramos que se nutrió en Freud y en los problemas que este último fue planteando en cuanto a la transmisión del psicoanálisis y cuál fue el tratamiento cuidadoso, problematizado, que de entrada dio a este terreno. Lejos de la posición de la APA y de Nacht, Lacan propone el comentario de textos, habla de función creadora de la praxis, la puesta a prueba del análisis como ciencia de lo particular en el transcurso de una experiencia, la crítica clínica y fenomenológica que vuelve a cuestionar a la luz de los datos analíticos, tanto las normas de la psicopatología clásica como el valor efectivo de la intervención técnica. Pide que el Instituto, para estar a la altura de lo que es la experiencia del análisis, no participe en exigencias formales de exámenes y asistencia.Esta fue la que Nacht había presentado:Exposición de MotivosEn particular no habrá que olvidar que la separación en embriología, anatomía, fisiología, psicología, sociología, clínica, no existe en la naturaleza, y que no hay más que una disciplina: la neurobiología, a la que la observación nos obliga a agregarle el adjetivo humana en lo que nos concierne" 28.La cita es del "Prefacio de introducción biológica al estudio de la neurología y de la psicopatología" de Monakow y Mourgue. La misma brinda el tenor del contenido de sus motivos que no difiere de lo que sostiene la Revista Argentina de Psicoanálisis en su primer número.En el trabajo de Arminda Aberastury no hubo mención de los conflictos en la S.P.P. cuando Jacques Lacan, que desde 1948 era miembro de la Comisión de Enseñanza, redacta el Reglamento de dicha Comisión. ¿Es que una reglamentación en una Sociedad, que va a dar por resultado una escisión, no merece ser tomada en cuenta?. Sin embargo a la APA le hubiese venido muy bien. Porque la crisis en Paris se desarrolla precisamente en torno a la creación del Instituto de Psicoanálisis. A todos nosotros nos hubiese venido muy bien preguntarnos sobre la necesidad o no del Instituto de Psicoanálisis, creado en la IPA, su relación con la formación analítica, sobre la necesidad o no de reglamentar la formación analítica y su relación con el método psicoanalítico. El por qué ha sido el tema de controversias, luchas intestinas, escisiones y apresuradas fundaciones.
Capítulo IIIRodrigué dice a través de otra voz de los presentes en el Seminario:"Creo que Masotta tenía razón en su apreciación global de mi trabajo " "Tal vez, al escuchar la critica, vislumbré, con un dejo de temor que nuevos códigos se avecinaban y que la hegemonía kleiniana estaba siendo amenazada.". "De escribir un ensayo sobre Plataforma... Bien armamos un nido alternativo, pusimos un huevito y –en la hora decisiva- Lacan se lo comió. Nuestra lucha, en ese entonces, era política. La pesada jerarquía de la burocracia analítica nos molestaba. La suerte del candidato en una relación asimétrica paratransferencial nos irritaba. (...) como todo movimiento anárquico, la critica de Plataforma fue institucional y no medular. Fue una crítica contra la IPA y no contra la práctica teórica vigente. Perdimos, creo, nuestro "retorno a Freud", si se toma ese retorno en el buen sentido de releer desde la cámara de resonancia reflexiva de nuestra clínica en un mundo cambiante37".La que ha dado lugar a estas palabras se queda planteando qué es el psicoanálisis y la posibilidad que a través de estas lecturas se está dando de poder pensar el psicoanálisis para retomarlo en otro sentido. Esto nos deja una pregunta: ¿cuál es el sentido que está tomando no el psicoanálisis sino su transmisión para que se pueda pensar que hay que cambiar de rumbo?Emilio Rodrigué en El libro de las separaciones, en su capítulo 5, bajo el subtitulo que reza: APA Buenos Aires, hace un interesante racconto. Critica allí a Elizabeth Roudinesco, cuando refiriéndose a Argentina dice:"En esta sociedad que refleja como un espejo a Europa, cuando los hijos de inmigrantes comenzaron a acceder al poder, el psicoanálisis parecía proporcionar un conocimiento de ellos mismos, de las raíces, de los orígenes, de la genealogía. En este caso singular, no se trataba tanto de un acto curativo médico, reservado a los verdaderos enfermos, como de una terapia global al servicio de una utopía comunitaria. De ahí su éxito, único en el mundo, en la clase media urbana. De ahí su libertad extraordinaria, su riqueza, su generosidad y su distancia de todos los dogmas 38"Claro que Roudinesco hace una historia, historia que traga como un pez hambriento y desprevenido el anzuelo que lanzan las historias oficiales a las cuales termina oficiando una vez más y en la cual enchufa una pretendida historia del psicoanálisis. ¿Cómo hacer historia del psicoanálisis? ¿se puede hacer historia, del psicoanálisis?¿no muestran este tipo de lecturas que hacer historia es siempre demasiado oficioso, a no ser que se haga una transversalidad que marque esa historia con un cuestionamiento que proponga a la historia otro juego con el tiempo mismo de la historia?.La crítica de Rodrigué es quizá sutil o suave, depende. Se dirige a la dificultad de un extranjero en la historia. Pero ¿qué es ser extranjero haciendo historia? Es sutil y hasta irónico cuando dice que hay cosas imposibles de entender por alguien no argentino, de ciertos momentos políticos importantes del mismo. Es irónico también porque con esto rechaza al mismo tiempo el ser idéntico, espejando a Europa. Pero Rodrigué no puede ir más allá en sus cuestionamientos porque él mismo está metido en la historiografía. Él ha hecho una biografía de Freud. Y también está este libro que citamos: El libro de las separaciones. Quizá la diferencia substancial, y en esto habría que nombrarlo testimonio en lugar de historia, es que él forma parte de ese texto, de esos textos. Habla desde un nosotros, heterogéneo, de un nosotros implicados. Presenta la cosa como una puesta en escena con personajes y él es uno de ellos.El primero en aparecer es Celes Cárcamo. Tomamos aquí solamente lo nos interesa, es decir, lo que hace a su formación. Viaja a Europa en 1936 e ingresa en el servicio de Henry Claude. Inicia también su análisis con Paul SchiffApuntemos que Cárcamo realizó dos análisis de control, uno con Rudolph Lowenstein y el otro con Charles Odier, y fue elegido miembro de la Société Psychanalytique de Paris (SPP) después de haber presentado un estudio clínico y un trabajo de psicoanálisis aplicado, a propósito de la serpiente emplumada de la religión maya y azteca. Durante su estada en París conoció también a Ángel Garma.Paul Schiff, su analista, fue miembro fundador del grupo de L'Évollution psychiatrique y miembro de la Société Psychanalytique de Paris (SPP). Alumno de Henri Claude y fue analizado por Rudolph Loewenstein, 39Angel Garma llega en 1938. Desde 1928 había ingresado en el Policlínico de Berlin con Eitington y éste le recomienda analizarse con Reik, sus supervisores Karen Horney y Otto Fenichel. Cárcamo y Garma van a enfrentarse tempranamente en la APA.Cuando Mimi Langer sale a escena aparece con ella la difícil cuestión de las relaciones del psicoanálisis y la política. Mimi había nacido en Viena en 1910 Estuvo en el servicio de Heinz Hartmann y se analiza con Richard Sterba. Richard Sterba fue un amigo de Anna Freud durante toda su vida y es quien decide rechazar la propuesta de Jones de quedar a cargo de una Sociedad Psicoanalítica de Viena no judía sosteniendo su disolución y que la misma siga a Freud a donde él vaya. Rodrigué señala que Ernest Federn asevera que el psicoanálisis adoptó una posición neutral durante la guerra y que cita precisamente el ejemplo de Mimi Langer que pudo ejercer el psicoanálisis y su actividad política tanto en Viena como en España, cosa que Rodrigué, trayendo la autobiografía de Marie Langer, refuta:" (...)para proteger al psicoanálisis el estado mayor que rodeaba a Freud decidió que ningún psicoanalista tenía derecho a realizar cualquier actividad en un partido político prohibido; en aquella época [1934], o sea, el partido comunista y el partido socialista". De ahí que la militancia política y la formación psicoanalítica entraron en conflicto. El padre de Ernst, Paul Federn fue el que prohibió la entrada de Mimi Langer a la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Ella tenía poco más de un año de formación cuando fue denunciada por una paciente y tuvo que abandonar los seminarios, a pesar de que Kurt Eissler la defendiera" 40.Rodrigué a su vez se coloca en escena diciendo que comienza sus seminarios en la APA en 1946, es decir que, según él mismo, pertenece a la tercera generación, ya había iniciado su análisis con Rascovsky hacía dos años."En El Antiyoyó cuento la historia de ese primer análisis con cierto detalle. En 1946, cuando ingresé en los seminarios, entré en un grupo militante, con una misión: nos sentíamos misioneros al servicio de la causa psicoanalítica. La APA de los años 40 era muy pequeña, como en las escuelas rurales pobres de provincia con una sala única de aula, donde candidatos participaban junto a analistas ya formados. En ese año Arminda Aberastury, Heinrich Racker y Rebe Alvarez de Toledo, " repetían de grado" y se sentaban junto a Mauricio Abadi, Tallaferro, (...)y algunos candidatos entre los que me incluía" 41.Para quedar a la altura de la rigidez de las leyes de los Institutos un analista y dos controles, los cruces fueron inevitables."Yo estaba el día que Nollman enmudeció. No fue bloqueo, sino un grave síntoma de malestar grupal: Nollman, discípulo de Cárcamo, no se daba bien con Rascovsky. Su silencio fue una penosa pulseada psicótica. (...)los fundadores constituían, como vimos, una cúpula sorprendentemente joven. Jóvenes y brillantes, no le dieron lugar a la segunda generación que quedó aplastada. Sólo se salvaron Racker y Rebe Alvarez de Toledo. Nollman naufragó en la locura" 42.Rodrigué no la "salva" a Arminda Aberasturi, a no ser que considere como parte de este naufragio su suicidio ocurrido varios años después, en noviembre de 1974, cuando ya había sido directora del Instituto y cuando ya figuraba en los anales del psicoanálisis de niños. Vaya a saber qué tiene que ver esto con las historias con Melanie Klein. En 1960 Emilio Rodrigué es nombrado didacta, luego de su paso por Inglaterra. Arminda en 1953. Desde 1946 esta última mantenía correspondencia con Melanie Klein, sin embargo Klein encomienda a Rodrigué el análisis de su nieto que ella misma controlaba. Evidentemente los integrantes de la Asociación de Argentina no pasaron desapercibidos, no fue una Asociación más en la IPA."La APA, en ese entonces, pretendía ser un grupo de iguales y era, en efecto, un grupo muy cohesivo y cerrado (...)En la ausencia de un líder absoluto, en el vértice de la pirámide, surgieron problemas dentro de la horizontalidad de las relaciones. En ese momento, los análisis cruzados tuvieron un efecto devastador. Angel Garma se separó de su mujer, Simone, cuando ella estaba en análisis con Cárcamo. Garma, conflictuado, procura a Mimi como analista. Mimi, a su vez, busca a Cárcamo como analista y el dispositivo explosivo estaba montado.Las circunstancias hicieron que Mimi Langer pasara a ocupar el papel de Helene Deutsch entre Garma y Cárcamo. Ella le contaba a Cárcamo en asociación libre las andanzas de su paciente Garma. Cuando éste supo de los tubos comunicantes, el daño era irremediable" 43.En 1945 Rodrigué toma la palabra en los seminarios para cuestionar lo recibido, al mismo tiempo que su análisis, las interpretaciones que recibía."Arnaldo era un analista activo que "dictaba" el curso de la cura, para hablar en términos actuales" 44.Fin trágico de este análisis y, según sus palabras, temiendo una reacción en cadena, la APA proclama un edicto por el que si un candidato dejaba su análisis didáctico ningún otro didacta podía tomarlo. Fue inútil que Rodrigué intentara en ese momento lograr que se rompan las reglas. Va entonces a buscar diván a Inglaterra con Paula Heimann.Dicho así parecen sólo "historias", novelones psicoanalíticos. Pero está en juego un psicoanálisis. Un psicoanálisis, un didacta que hace dictar a una institución psicoanalítica una verdadera excomunión: aquel que pone en duda la validez de su análisis didáctico en acto, en su análisis, no puede ser recibido por ningún otro didacta.Lo que Rodrigué pone en escena lamentablemente no cuestiona con profundidad la existencia misma de esta institución psicoanalítica y la incidencia de la formación que da a sus candidatos en el psicoanálisis.Fernando Ulloa, sí va más profundamente en su cuestionamiento, avezado como está en lo que se da en llamar "análisis institucional".Rodrigué mismo reconoce que la escisión que representó Plataforma y Documento resultó eficaz como efecto, pero que no fueron al fondo del problema. Plataforma, de la que fue uno de sus fundadores se escindió de la Asociación Psicoanalítica Argentina en el año 69. Se fueron 32 analistas con 4 didactas a la cabeza. Pero Plataforma sólo intentó meter una inyección de política revolucionaria al psicoanálisis y su intento no duró más que un par de años. Rescata el inyectarles cambio, apertura, a las instituciones. No intentaron revolucionar al psicoanálisis, sino a la APA, a la IPA. El problema es que en el funcionamiento de la APA y de la IPA está en juego el psicoanálisis.Nos planteamos con respecto a los primeros años de la APA, la pregunta sobre la relación enseñanza-transmisión siguiendo un texto "Historia, Enseñanaza y ejercicio legal del psicoanálisis" de 1967 prologado por un artículo de Angel Garma que deja leer los cuestionamientos que estaban precedidos de enfrentamientos y que dieron lugar a nuevos encontronazos. Nos interesamos en la actitud de los didactas y "profesores" de la APA en ese momento y las producciones que generó, precisamente cuando las objeciones eran en torno a la institución y al lugar mismo de los didactas.En el simposio que tuvo lugar en 1959, en que comienza a incomodar estas críticas sobre la relación entre analistas, Mauricio Abadi entre otros, sostuvo que las asociaciones analíticas se constituían como sociedades secretas, con rituales y aislamiento total del medio. ¿Qué efectos tuvo en relación al método?. ¿Cómo se entrecruzan la "relación entre analistas", su reunión en una institución y el método que estos cuestionamientos, que las primeras camadas de nuevos didactas, al tener voz y voto ponen sobre el tapete?La crítica de Abadi y la respuesta de Garma en el prólogo al libro de Fidias Cesio y los Aberastury ponía en juego tempranamente en la APA la cuestión del análisis didáctico, del lugar del didacta y la de qué institución psicoanalítica se sostenía de esos pilares. Lamentablemente la réplica de Garma lejos de abrir la cuestión la cerró. La posterior escisión apuró la "democratización" de la APA pero sin tomar en cuenta la crítica que se había lanzado, sobre dónde estaban parados en relación al análisis y su transmisión, obstruyó de esa manera toda posibilidad. Claro que la democratización pasó por "seamos todos titulares, pero mantengamos la estructura firme".La historia de Fidias Cesio en lo que denomina "primeros años" aclara de entrada que era "un grupo poseído de un intenso fervor psicoanalítico y animado por la más absoluta unidad de pensamiento científico". Evidentemente al escribir este artículo esa pretendida "unidad" ya se había roto.................................................................................................................Fernando Ulloa tiene un artículo publicado en Acheronta 11, que se llama Mi experiencia con la institución psicoanalítica, de julio del 2000. Toma el tema con una actitud crítica y cuestiona la institución en relación con el método psicoanalítico.En dicho artículo comenta que comenzó sus seminarios en la APA en 1957 y que 14 años más tarde renuncia junto con el grupo Documento. Rodrigué y Ulloa fueron entonces los líderes que encabezaron ambos movimientos. Rodrigué lo hizo junto a Marie Langer.Ulloa fue el primer candidato que tuvo Grimberg cuando fue nombrado didacta. Estuvo en la Escuela Privada de Psiquiatría Social de Pichon Rivière y en la Facultad de Psicología de Rosario, como especialista en grupos operativos y titular de la cátedra de Psicología Clínica. También hizo sus incursiones en el Hospital Lanús.Más claramente que Rodrigué sostiene que su renuncia junto con el grupo Documento tuvo que ver con el cuestionamiento de las funciones de didacta. Fue criticado por ello y tratado como traidor por sus antiguos compañeros, -era didacta- lo que le hace decir:"Quizás esto sea un indicador que muestre el perfil corporativo, en lo que hacía al grupo didacta. Se trataba de un cargo que implicaba un poder asumido por dichos miembros, cuyo poder no había que traicionar con opiniones disidentes" 45.Reconoce no obstante que hubo al mismo tiempo una intención de que el psicoanálisis tuviera presencia frente a los problemas sociales que ya se avecinaban.La psiquiatría y la psicología entran en juego en el terreno de disputas y de expansión del psicoanálisis. El ámbito psiquiátrico, siempre hostil desde la fundación de la APA, tiene ahora en la persona de Mauricio Goldemberg una importante relación. Este joven psiquiatra que viene abriéndose camino en el medio hospitalario argentino, tuvo directa o indirectamente que ver con las rupturas en la APA. No podemos dejar de tomar nota que Goldemberg tomó apoyo en las nuevas camadas de didactas para dar nuevos aires a la FAP (Federación Argentina de Psiquiatras). Rodrigué fue su presidente. Ulloa lo siguió. El artículo de Ulloa nos deja en claro que Documento y Plataforma entran en conflicto bastante rápidamente dentro del seno de la FAP. Ambos presentan proyectos para la organización de la enseñanza y la investigación. Triunfa Documento y es así que Ulloa queda como presidente. El tema de la enseñanza sigue creando conflicto. Después de estas cortas experiencias fuera de la APA Ulloa nunca vuelve a integrar una institución. No deja de llamar la atención que los disidentes de la APA van a parar a la FAP, hecho pensable solamente en términos de militancia política por la que no incursionaremos. Para usar palabras de Rodrigué, lo que los llevó fuera de la APA fue una crítica institucional, movidos por una "revolución cultural", y no medular, pasar a una institución psiquiátrica "progresista y revolucionaria", no estaba nada mal. Del mismo modo solo vamos a puntuar que esta mixtura los lleva por el camino de la denominada "salud mental".Hay puntos del artículo de Ulloa que son cuestionables. Mas allá por ejemplo, de algunas interpretaciones que nos hacen preguntar ¿cómo se puede criticar una institución o al menos analizar su estructura sin poner en tela de juicio su basamento teórico, fundamentalmente un basamento teórico que pone en juego una institución cómo es el Edipo: papá/mamá-nene/nena? Es decir dejando en claro que Ulloa recurre a la tríada y al mito de Edipo para comenzar a tratar el tema de la disolución, y al conflicto no resuelto de transferencias a personajes actuales de la novela familiar, que puede ocasionar un cisma institucional, el planteo, los interrogantes, la temática que desarrolla es de una importancia capital y de una actualidad sorprendente para los que nos estamos planteando esta problemática de la transmisión del psicoanálisis.El artículo toma distintos momentos del pensamiento de Ulloa sobre la institución psicoanalítica.El primer texto es de 1981. Levantamos de él lo siguiente: 1º) Parte de considerar a la neurosis de transferencia como la primera y original figura psicoanalítica institucionalizada a partir de los clásicos pilares metodológicos del psicoanálisis: la asociación libre y la atención libremente flotante. 2º) Es en la propia institución psicoanalítica, cualquiera haya sido el grado de formalización de la misma, donde el psicoanalizante habrá pasado por algún tipo de articulación entre las variables del acto psicoanalítico: psicoanalizarse, estudiar los textos y sus comentadores, controlar-supervisar.Ulloa -con quien acordamos en varios puntos que aquí detallamos- toma en cuenta que las llamadas instituciones psicoanalíticas en las que se agrupan los analistas han sufrido distintas crisis desde el inicio mismo del psicoanálisis. Señala el hecho de que el mismo Freud fundó, disolvió y refundó su grupo inicial. Y aún más: se propone examinar esta fundación-disolución como inherente al acto psicoanalítico. Desde el comienzo nos describe dos organizaciones que hasta ahora han tomado los analistas para agruparse.En aquella reunión final del seminario El estilo y la transmisión del psicoanálisis Fernando Ulloa estuvo presente a través de otra voz de los allí presentes para decirnos precisamente esto:"Cuando esta institución pretende evitar la agudización conflictiva que con frecuencia desemboca en cismas, lo hace al precio de una rigidización caracteropática, convirtiendo al saber psicoanalítico en exclusivo saber académico, saber establecido al servicio de la represión, tanto intrasubjetiva como cultural. La institución adquiere entonces un fuerte tinte de corporación profesional-confesional, adaptativa al medio y a la moda psicoanalítica de turno. O bien puede asumir una ortodoxia ideológica sin verdadero rigor teórico, preocupada sólo en la administración de la práctica profesional. Ambas vías son indicadoras de un real alejamiento de los textos fundadores, sin avances verdaderamente originales. Por estos caminos se van aproximando, en el mejor de los casos, los inevitables cismas, entonces, los que quedan tienden a reforzar aspectos endogámicos con un alto costo represivo, y los que se van suelen experimentar una incertidumbre exogámica de carácter individualista" 46.No dejamos pasar la inconveniente utilización de nociones como exogamia y endogamia para describir una institución psicoanalítica, nociones extraídas de las ciencias sociales que se emplean para describir las prohibiciones para celebrar matrimonios que impone el grupo sobre los individuos, considerando el lazo entre analistas en el mismo lugar que el lazo matrimonial. No obstante señalemos que lo hace para dar énfasis al tinte de este tipo de institución y a lo que precisamente genera cuando se rigidifica e intenta evitar de esta manera no los cismas, sino la puesta en cuestión a la luz de los fundamentos psicoanalíticos de determinadas concepciones metodológicas y/o teóricas que se están evidenciando como problematizables en los actos institucionales.Es allí donde sostiene, en la línea de lo que nos interesa, que la disolución está presente desde su mismo inicio para la sociedad de analistas. Advierte también que toda idea novedosa y perturbadora, puede asimismo ser reducida a moda domesticada de fácil convivencia con lo ya sabido, con lo que se encorseta el "inquietante carácter del psicoanálisis". Se pregunta también si en estos ámbitos cabe una práctica psicoanalítica original o si esto se da sólo en el acto mismo de analizar. Y también si aquél que lo recibe ha de poder transformarlo nuevamente en conocimiento original. ¿Podrá hacerlo como aprendiz institucional o sólo en función de analista o analizando?Propone entonces la disolución como dis-solución, solución perturbada, lo que, acordamos, está en consonancia con el psicoanálisis.La voz que le ha dado vida sigue entonces:"Resulta claro que hay una dis-solución (solución perturbada")(...) Las contradicciones en que entra el psicoanálisis en su relación con la institución psicoanalítica, en general comienzan cuando ésta no logra enseñar el psicoanálisis psicoanalíticamente y la enseñanza se mantiene sólo en el status del saber académico" (...)Otro aspecto problemático se agudiza o se cronifica, cuando el poder administrativo que sostiene tal enseñanza desmiente su modalidad, o ilustra patológicamente dicha enseñanza"(...) "el acto psicoanalítico se resuelve en acto disolvente, en el individuo en análisis y en los individuos institucionalizados, en la medida en que van asumiendo desde su propio saber hecho instrumento" 50.Luego la voz toma su lugar por un momento para señalar que el transmitir toma la particularidad, a cada uno le hace un hueco en función de particularidades individuales.Ulloa evoca el mito bíblico de la confusión de lenguas, la Torre de Babel que puede tener distintos desenlaces: Un saber sacralizado al que se aspira desde un alguien que es la ley y que dará lugar al "iano" esterilizante donde toda marca singular se borra sin la posibilidad que, a su tiempo, alguien acceda a la propia palabra teórica. Tan sólo accederá a una suerte de esperanto oficial o a algún dialecto menor.La otra alternativa frente a este inevitable momento de desestructuración, propia de la capacitación psicoanalítica, de por sí en algún momento desestructuradora del saber establecido, se apoya en los otros dos términos de la formulación propuesta, aquellos que dan cuenta del carácter interpretativo del psicoanálisis operando sobre lo silenciado. Es mediante esta operación que un analizado "adquiere lo que le es propio".Hacia 1993 examina los tipos de modalidades de institucionalización que hasta ese momento se han dado los psicoanalistas: las denomina iglesia y escuela respectivamente. Ulloa propone una tercera alternativa, no dejando de reconocer que existen otras nuevas modalidades y que dentro mismo de estas dos formas hay quienes se recortan de otra manera que desde la de la tijera institucional. Establecimiento y disolución de la neurosis de transferencia serán la base del movimiento de fundación y disolución esenciales en el psicoanalisis y en cualquier institucionalización del mismo, según el autor.Primer señalamiento a tener en cuenta, algo que Ferenczi había puntuado: "El enfoque psicoanalítico no conduce a un igualitarismo democrático". Hace seguidamente un poco de historia de lo que esto significa para el psicoanálisis, en otras palabras, hace la historia de las disoluciones. La primera: Freud disuelve el grupo de los miércoles en 1908 y funda la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Remarca que Freud en esa oportunidad sugiere que cada 3 años se haga lo mismo y añade:"Puede pensarse que Freud advertía en su pequeño conjunto vienés, el beneficio de una agrupación abierta y transitoria donde los miembros no quedaban a vivir en ella".Lo que Ulloa nos plantea, después de una larga historia de disoluciones, es otra manera de tomar nota de la noción misma de disolución y por el otro nos permite abrir el planteo sobre qué sería una agrupación abierta y transitoria, alejada de las prestancias y desidentitaria. Levantamos pues esta propuesta de Ulloa, que viene desarrollándose desde hace más de 20 años porque apunta a una apertura en el campo freudiano desde su mismo fundamento. Es desde esta posición en el psicoanálisis que los estudios gay y lesbianos pueden ser acogidos.Continúa: "Pero la necesidad de consolidar formalmente el psicoanálisis, visualizado movimiento, lo llevaría a coincidir con pensamientos como el de Ferenczi acerca de liderazgos de élite que se aproximaban al modelo de Iglesia y ejército que habrá de describir 10 años después. Así fue que surgió un modelo de sociedad psicoanalítica con frecuencia rigidizado en corporaciones profesionales muchas veces destinadas a afirmar la presencia social de los psicoanalistas a expensas del psicoanálisis y su efecto específico.El grupo de Viena en los tiempos iniciales no parecía desmentir en su funcionamiento la movilidad propia del fenómeno psicoanalítico. Curiosamente este grupo se reunía en la sala de espera de Freud, lugar donde simbólicamente debe detenerse toda estandarización instituida, si no se quiere desmentir el aserto que presenta al psicoanálisis reivindicando la singularidad de cada individuo en cuanto sujeto inconsciente. Sala de espera y transitoriedad en la fundación y desfundación periódica propuesta por Freud, simbolizan un antecedente no despreciable cuando se piensa en una situación institucional que no desdiga en la práctica lo que sostiene en la teoría" 52.Este proceso se trunca con la IPA y con la consolidación de la guardia freudiana.Pero Ulloa nos propone una tercera alternativa como dijimos, que tiene que ver con la "capacitación" propia del análisis personal. Es la institución virtual."El aspirante hace jugar al máximo la terceridad eficaz, desde los lugares donde accede a la teoría y a la práctica, como lugares autónomos escogidos por sí mismo. Lo especifico de esta situación es que, quien se encuentra en ella, articula virtualmente en su propia experiencia personal de análisis los tres momentos de su habilitación psicoanalítica, sin que estos converjan materializando una institución, ni administrativa ni geográficamente" 53.Sin duda está en el centro del problema y de una manera pertinente, cuestionadora, disolvente."En la institución virtual no hay convergencia administrativa ni geográfica de estas articulaciones, más allá del pasaje por un análisis que, por el sólo hecho de serlo, adquiere, en quien se propone advenir analista, calidad didáctica. No implica esto la existencia de una categoría analista-didacta que, como todas las categorías institucionales, son cristalizaciones narcisísticas hechas escalones formalizados" 54.Resumiendo entonces, lo que Ulloa llama escuela es la transmisión en el marco de una neurosis de transferencia considerada como de a dos; cada uno de los así institucionalizados se relaciona compartiendo una figura idealizada, sea su analista o no, entre quienes se crea una unión precaria, más aún cuando favorecen el fenómeno iano, donde hay un saber sacralizado al que se aspira y donde se borra toda singularidad, contrario entonces a lo que el psicoanálisis sostiene, desapareciendo la propia producción teórica en beneficio de un esperanto oficial."Esta situación posterga el debate singular con un maestro, degradado pese a él a figura idealizada que, por estar colocado con frecuencia en situaciones de irritación y ahogo, suele ser proclive a la intemperancia, tal vez enmascarada como actitud magistral".En cuanto a la iglesia, se trata de la rigidificación administrativa de normas burocráticas. La IPA en todas sus asociaciones es el representante cabal de esta modalidad: una elite de didactas, de apóstoles elegidos.Finalmente lo que denomina institución virtual, es una alternativa a la institución psicoanalítica que pretende no transformarse en obstáculo al psicoanálisis. Parte de la consideración del psicoanálisis como empresa utópica."Es empresa utópica compatibilizar el consenso normativo propio de la fundación de toda institución humana, con los efectos desfundadores del accionar psicoanalítico laborando lo inconsciente" 55.A 10 años del artículo de Ulloa, con la trascendencia que lo virtual ha adquirido en estos momentos en que la informática nos permite, relacionarnos, crear lazos sociales, amistosos, eróticos, escribir un libro que llega a todo el mundo, componer música, hacer pinturas, diseñar una casa, operar, no deja de asombrarnos su planteo. ¿Cómo se inmiscuye lo virtual en el psicoanálisis?. Los historiadores del psicoanálisis que vayan a tomar esta época, deberán ir a las revistas de internet, a los ciber espacios psicoanalíticos (foros, congresos virtuales, chat y otros para recoger una ínfima parte de lo que en este momento ocurre entre los analistas, que a través de este medio se encuentran con analistas o no, de las más diversas lenguas, de diferentes escuelas, asociaciones o simplemente que están esparcidos por el mundo –y que de esta forma ya no lo están- estos encuentros múltiples, casuales, performativos que se dan en la red y que se esfuman después de producirse sin dejar otra marca que él mismo. No van a poder historiarse fácilmente. Ocurrirá como el arte efímero, sólo con testimonios y por sus efectos en la práctica.Si el mito de Babel tiene una salida, como quiere Ulloa: la convocación de dispersos, la convocación de experiencias, la convocación de esfuerzos. Si una institución pensada desde aquí pierde la significación de dadora primaria de identidad para adquirir valor de instrumento trasformador ...¿entonces?.El artículo finaliza así:"Es posible que este modelo no se corresponda necesariamente con una determinada institución psicoanalítica, sino con momentos dados en cualquier convergencia de psicoanalistas que intercambian ideas y experiencias a partir de su práctica clínica, y de su práctica teórica, y que no desmienten la intención del acontecer psicoanalítico" 56.Ulloa va más lejos de lo que plantea Lacan en 1956, porque pone al acontecimiento mismo de la disolución como inherente al psicoanálisis, al acto psicoanalítico, la disolución de todas las identidades, de todo recurso identitario. Esto no fue tomado en cuenta de esta manera por Lacan ni en Situación del psicoanálisis en 1956, ni siquiera en la Proposición del 9 de octubre, si bien se trataba para Lacan, en la escuela que había fundado, de estructuras aseguradas en el psicoanálisis y de garantizar su efectuación en el psicoanalista.El artículo de Ulloa es por ello nodal. Nos permite sostener la disolución como acto psicoanalítico. Ulloa tomó lo que ocurrió con Freud. Con Lacan hubo otro tanto: ni bien salido de la IPA, disolución. Hubo fundación de escuela, crisis en el camino, discípulos que abandonaron el barco y nuevamente disolución. Está también lo que ocurrió con la Escuela Freudiana de Buenos Aires. Actos de disolución que pueden ser tomados de otra manera al interrogar la reunión de psicoanalistas, una modalidad en el que el acto psicoanalítico esta en juego.Entonces: ¿Qué comunidad conviene al psicoanálisis que no haga objeción a su método?
viernes, 31 de julio de 2009
lunes, 27 de julio de 2009
2º Encuentro Preparatorio de las Jornadas
Amigos: El lunes 10 de agosto a las 20:30 hs continúan los encuentros abiertos preparatorios para las Jornadas "Campo de locura en la transmisión del psicoanálisis: Emilio Rodrigué" organizado desde Casandra. El lugar del encuentro será nuevamente en la Biblioteca Córdoba, en 27 de abril 375. Ese día presentarán comentarios Alicia Lerner y María Caglieris.Y el 24 de agosto Rosa Lopez.
Pueden encontrar en fotocopiadora Nueva Copy en la calle Independencia 454, "El libro de las separaciones" de Emilio
Rodrigué.
Colaboración en los gastos: $ 10
Los esperamos
Pueden encontrar en fotocopiadora Nueva Copy en la calle Independencia 454, "El libro de las separaciones" de Emilio
Rodrigué.
Colaboración en los gastos: $ 10
Los esperamos
Algunos Artículos y Entrevistas de Rodrigué
Entrevista a Emilio Rodrigué
por Emilia Cueto
- E. Cueto: Usted considera a Enrique Pichón - Rivière como uno de sus maestros. ¿Qué marcas y que anécdotas recuerda? E. Rodrigué: Si pensamos siguiendo caminos, como el del caballo en el tablero de ajedrez, Enrique Pichon Rivière fue mi maestro, sobre todo en intervenciones puntuales drásticas. La anécdota más marcante es trágica: yo, como presidente de la APA, en una ocasión lo suspendí de su función didáctica, episodio que narro en mi Libro de las Separaciones-¿Cómo piensa la relación maestro-discípulo?-Mis grandes maestros fueron maestras: Melanie Klein en Psicoanálisis; Suzanne Langer en Lógica Simbólica y Marie Langer en Política. Es una curiosa relación asimétrica. Yo nunca tuve discípulos y eso me parece bien.-Melanie Klein le hizo una derivación muy particular: su nieta. ¿Tuvo algún peso particular para usted esa derivación? ¿Por qué cree que lo eligió como analista de su nieta?-Muchas veces me hice esa pregunta. Primero, no cabe duda que me destacaba entre los candidatos. Segundo, le caí bien a Melanie Klein. Tercero, y más importante, como ella iba a supervisar el caso, tenía que ser un analista joven e inexperto.No creo que un analista hecho y derecho aceptase esa liaison dangereuse.-Respecto del análisis con niños, ¿Cómo piensa el dinero, siendo que los que pagan son los padres?-Los niños tienen más noción del dinero de lo que se piensa, tal vez más que las señoras ricas cuyo análisis paga el marido. -Hace mucho tiempo que está radicado en Brasil. ¿Qué lo llevó a tomar esa decisión? -Yo fui lo que pasé a llamar un psicoargonauta, analista en la Diáspora. Dejé Bs.As. en 1974, después de la muerte de Perón, por motivos de miedo, ya que ser presidente de Plataforma involucraba riesgo. Fue, casi diría, por necesidad. Luego me quedé en Bahía porque sé reconocer el paraíso cuando lo encuentro. -Sin embargo mantiene un fluido contacto con Argentina ¿Cómo ve desde la distancia el Psicoanálisis en nuestro país?-Al Psicoanálisis en la Argentina lo veo vivito y coleando comparado con otros países. Pero lo veo con los defectos de siempre: presumido, arrogante y, si se rasca la superficie, rastacuer y un poco chanta. Pero uno lo quiere.-¿Cuáles serían a su parecer las similitudes y diferencias, si las hay, con respecto al Psicoanálisis en Brasil?-Padezco de daltonismo etnocéntrico, me cuesta ver las diferencias. Querida Emilia, yo tuve una novia llamada Emily. Pensaba en ella cuando escribí mi novela Heroína; era muy buena en el juego esotérico del vasito que salta de letra en letra trayendo mensajes del más allá. En su nombre, tuteame. -Leyendo y conociendo distintos momentos de tu vida me da la sensación de que es muy intensa, pero además de que en muchos casos has estado en el lugar justo en el momento indicado. ¿Te considerás un hombre de suerte? ¿Qué lugar le das al azar en la vida de una persona? Y en esta línea: ¿cómo pensar al Super-Yo como el destino? -Sí, varias veces tuve la sensación de estar en el centro del mundo; Plataforma, por ejemplo. Otras, como ahora, siento que no estoy donde no debería estar: Buenos Aires 2001. Si el super-yo es el destino, la suerte es el Ideal del Yo. -Como biógrafo de Freud, ¿qué lugar le das a la cocaína en la vida del padre del Psicoanálisis? -En el capítulo sobre la coca, en mi Freud, digo una frase feliz: si el sueño es la vía regia al inconsciente, la cocaína electrificó los rieles. -Así planteado, en tanto "electrificación de las vías", parece un aporte de la droga al Psicoanálisis. ¿Cómo lo pensás?-No tanto la droga en sí como la mirada transgresora en ese joven aplicado pero conservador que era Freud. -En la sociedad globalizada, el sujeto del consumismo, "con su mismo vacío" ¿Está condenado a la química más que en otras épocas? ¿Esto tiene incidencias en la constitución subjetiva? ¿Cuáles son sus efectos? -Mi bola de cristal permanece opaca. No hay que menospreciar el efecto terapéutico de los psicofármacos.El hongo sagrado mejicano abrió mi cabeza; el buen vino en un cáliz alivia la angustia. -Según tengo entendido, la técnica que utilizás actualmente en la práctica clínica ha variado respecto de lo que fueron los inicios en la A.P.A. y de lo que podría llamarse "ortodoxa".¿Cómo se fue produciendo ese viraje? ¿Desde qué marco teórico utilizás el psicodrama? ¿Y por qué pensás que es tan resistido en el medio psicoanalítico? -Claro que cambié, cambié con los tiempos, con la edad de mi maestría, con el diseño de nuevas herramientas. Lo que más llama mi atención de mi actitud inicial es la arrogancia de mi postura.Mi sintaxis interpretativa dejó de ser el clásico "Sí ... pero", substituida por "Eso, y también…" Soy un analista metonímico.Un libro, escrito con Syra Tahin de Lopes, Un sueño de fin de análisis, da cuenta de esa transformación. En mi técnica actual no hay lugar para el no, pero tampoco hay lugar para el sí. Todo acontece en el Reino del "Puede ser". Me estoy concediendo mucha más libertad en las cosas que digo. Y también están las sesiones prolongadas que los cariocas llaman de Shampoos y los madrileños de Saunas.Son en realidad tratamientos de una sola sesión (de 3 o más horas) donde uso todas las técnicas disponibles bajo una regencia analítica.Ideal para conflictos puntuales o para analistas que quieren hacer un "service existencial".-¿Cuáles son los aportes que le brinda el psicodrama en la práctica clínica? -No soy experto en el tema, lo que sé lo recibí por ósmosis de Tato Pavlovsky. Para mí, entonces, "mi" psicodrama es un auxiliar técnico que aplico sobre todo en grupos o en sesiones individuales intensivas. Lo uso como alternativa a la asociación libre. Creo, eso sí, que el psicodrama es la técnica de elección en la terapia grupal de adolescentes. -Dentro de lo grupal hay distintas posturas teóricas. Están quienes plantean un inconsciente grupal, con sus formaciones concomitantes, mientras que otros, como los Lemoine, se alejan de estos criterios.Esto a su vez implica diferencias en la técnica. ¿Cuál es tu pensamiento respecto de estas posiciones, y cuál tu posicionamiento teórico en relación a lo grupal? -Creo que estamos en tierra (casi) virgen. Los intentos de Bion, Slavson, Lemoine, K. Levin y Ezriel son meritorios, desbravaron el terreno. Nos falta un Freud de los Grupos. Mientras tanto, piedra libre.
REPORTAJE AL PSICOANALISTAARGENTINO EMILIO RODRIGUE, RADICADO EN BAHIA“El análisis no paga al 7 y medio” En diálogo con el psicoanalista Sergio Rodríguez, el legendario Emilio Rodrigué habló de su práctica en diversas terapias, y de su experiencia con alucinógenos, y de qué pasa cuando se termina un análisis, y de cómo llega a formarse un analista, y “del planeta Tierra tumbado en el diván”.
Emilio Rodrigué, a los 79 años, visitó Buenos Aires para presentar su último libro, autobiográfico.
Por Sergio Rodríguez
Emilio Rodrigué visitó la Argentina. Ex presidente –y luego disidente– de la Asociación Psicoanalítica Argentina, emigró en la década de los 70, perseguido por el terrorismo de Estado de la Triple A; desde hace 25 años vive y trabaja en Bahía, Brasil. Autor de numerosos libros –entre ellos la novela Heroína y Freud, el siglo del psicoanálisis–, en Buenos Aires presentó El libro de las separaciones (Editorial Sudamericana) y dialogó con Página/12.–¿Qué obtuvo de su experimentación en campos tan diversos como los grupos, el psicodrama, la Gestalt, las comunidades terapéuticas, terapias alternativas, hongos alucinógenos y otras drogas?–Yo comencé con los grupos allá por el ‘50 y era en contra de la ortodoxia, en contra del dogma. Después vino la comunidad terapéutica, y ahí sí se me abrió un nuevo panorama. Para mí fue una experiencia fundante; que redefinió mi papel de médico, de psiquiatra (lo cual nunca fui). Me dio una nueva forma interactiva de operar con la transferencia. Vamos a ir en escala ascendente de marginalidad, o de trasgresión. Psicodrama: lo seguí mucho a Tato Pavlovsky; hay cosas del psicodrama que seguiría haciendo siempre: por ejemplo, un grupo con adolescentes sólo lo veo posible como psicodrama. En sesiones individuales prolongadas, el rolplaying desempeña un papel muy importante. En cuanto a las psicodrogas, con Rebe Alvarez de Toledo comencé experiencias terapéuticas con ácido lisérgico. Es una droga muy pesada, no es ningún picnic. Ni hablar del hongo: ésa fue una experiencia lindísima que hice en México, donde me sentí poseído por el hongo. Fui a tomarlo a Huatla, la tierra de los mazatecos. Me sentí poseído por el hongo, al punto tal que me peleé con la hechicera, porque cantaba canciones católicas y yo no quería saber nada de eso; yo era indio. Yo era un superindio. La hechicera se impacientó conmigo, hizo un buche de agua fría y me lo escupió. Me paralizó; fue como si me clavaran mil alfileres. –¿Por qué la llama “terapéutica”? ¿De qué lo curó?–Me abrió la cabeza, vi otros mundos. La marihuana, por otra parte, es una droga más doméstica, que consumo ocasionalmente y que nunca me dio una sensación de dependencia. Me hizo bien. En El libro de las separaciones digo que la marihuana fue mi cuarta maestra; me dio una nueva dimensión de mi subjetividad.–¿Qué le enseñó la cuarta maestra?–Me da lucidez. Me pongo inteligente. Me activa la red asociativa, me da una dimensión más profunda de las cosas. –¿Y la experiencia en Esalen? (La comunidad terapéutica más célebre desde los años 60, en San Francisco.)–Esalen es un sitio muy especial. Uno se aísla del mundo, no hay radio, ni TV, ni dinero, ni nada. Una comida buenísima; muy sana. Termas donde pasás buena parte del tiempo en bolas tomando baños en aguas sulfurosas. El primer día, te sentís medio raro. Luego aceptás tu desnudez y la de los otros. Creo que hoy iría para descansar. Aprendí a hacer masajes, recibí muchos masajes. Las terapias como la Gestalt o el Reiki no me interesaron mucho. Te diría que es una Disneylandia para psicoterapeutas. Fue, eso sí, un período que llamo de los Psicoargonautas, donde éramos trotamundos. Hice un laboratorio divertido en Holanda, con otras veinte personas más, que se dividían en parejas. La pareja preguntaba: “¿Quién es usted?” y uno comenzaba: “Soy Emilio Rodrigué, soy de tal lugar, soy...”, durante cinco minutos. Después uno le preguntaba al otro lo mismo. Eso durante dos días. Desde las siete de la mañana hasta las siete de la noche. Nos volvíamos completamente locos. –Decir mucho quién uno cree que es vuelve loco... –Sí. Porque uno no sabe quién “uno es”. Pero, en serio, fue un período importante en mi vida. Luego traté de menospreciarlo, sobre todo con mi vuelta a Freud. Pero creo que fue una experiencia rica, hasta riquísima. Estoy contento de haberla tenido. –Usted fue uno de los fundadores del grupo Plataforma, que se escindió de la Asociación Psicoanalítica Argentina a principios de los 70. Ustedes creían que era bueno meterle una inyección de política revolucionaria al psicoanálisis. Pasaron los años, cayó el Muro de Berlín, el neoliberalismo impuso la tiranía del mercado: ¿es bueno meterle política revolucionaria al psicoanálisis o habría que usar el psicoanálisis en el análisis de la política? –Recuerdo una discusión con la psicoanalista Mimí Langer en la que le decía que para mí el inconsciente tiene política. Para Mimí, la política tenía inconsciente. De alguna manera definíamos nuestras diferencias. Ahora creo que no se trata de ninguna de las dos cosas, pero lo que nosotros hicimos fue válido: inyectarles cambio, apertura, a las instituciones. Nosotros no intentamos revolucionar al psicoanálisis, sino a la APA, a la IPA. Resultamos eficaces como efectos, pero no fuimos al fondo del problema. –A esta altura, ¿cuál le parece la potencialidad curativa del psicoanálisis? ¿De qué puede curar y hasta dónde?–Tengo un artículo sobre eso, donde digo que el psicoanálisis cambió la faz de la Tierra. El planeta Tierra, después de haber estado cien años tumbado en el diván del psicoanálisis, un día se levanta, da la mano, dice “Gracias, doctor” y se va. Fue un tratamiento exitoso. Creo, repito, que el psicoanálisis cambió la faz de la Tierra. Por otra parte, hoy en día tiene mucho menos efectos terapéuticos dramáticos que en 1920. Los psicoanalistas quizás estén en extinción, pero el psicoanálisis como doctrina, no. ¿Está de acuerdo?–Más o menos. Considero, como usted, que el inconsciente tiene política, ya que lo que mueve al inconsciente es el deseo y el deseo promueve una política. Y estaría de acuerdo en que la política tiene inconsciente, en el sentido de que las masas y los dirigentes políticos se mueven sin saber por qué. El porqué está en el inconsciente de cada uno y en su articulación al lazo social. En ese sentido, creo, la idea de que el psicoanálisis fue más curativo en 1920 puede referirse a que, aunque Freud no creía en la ideología, produjo efectos ideológicos, por ejemplo tirar abajo la moral victoriana. Pero, en el sentido más cotidiano del tratamiento de los sujetos, aportes provenientes de Ferenczi, de Lacan, de Winnicott y de algunos de nosotros siguiendo esas escuelas logran más efectos que en el ‘20. Por ejemplo, las esquizofrenias son mucho más tratables. Bueno, ¿podría definir qué rasgos fundamentales le indicarían que alguien llevó su análisis hasta lo máximo que éste le pudiera dar?–No. Pero si busco aproximaciones, tuve más esa sensación en los análisis de niños. Aparecían en el juego rasgos de que alguna cosa se había consolidado y que había habido una transformación. En el análisis, yo no me acuerdo casi nada de mis pacientes. Cada vez que termino un análisis se me produce una especie de apagón o de olvido. En términos del juego del siete y medio, rara vez “siete y medio, pago”. –Nunca tiene la sensación de que un paciente termina en siete y medio: siempre hubiera podido seguir un trecho más. –No. Tengo la sensación de que ya se acabó, pero no en un happy end. Nunca he tenido una sensación estática, redonda. –¿Cuáles plantearía como las rutas principales para la formación de un analista? –Mientras escribía la biografía de Freud noté que durante mucho tiempo él varió sus recomendaciones sobre lo que era bueno para un analista. Al principio le tenía mucha fe al autoanálisis. El y Ferenczi hicieronanálisis cruzados. Después, tardíamente, aparece privilegiado el análisis personal. En 1928 vuelve al autoanálisis. Me he planteado algunas veces que la principal herramienta analítica es el análisis personal, pero ¿cuál es el precio que pagamos por eso? ¿Qué pasaría con analistas no analizados? Digo que pagamos un precio porque esa cosa cismática actual me molesta mucho; creo que es intrínseca al análisis como efecto de transferencia. Para mí, las múltiples fragmentaciones en cismas tienen que ver con las transferencias.
ENTREVISTA HECHA A EMILIO RODRIGUÉ POR LA REVISTA "NOUVEL OBSERVATEUR"
Semana del 7 de Octubre de 1999. Nº1822. Documento
El planeta va a levantarse del diván y va a decir : "Gracias Doctor"
¿Y si el Freudismo ya cumplió su tiempo ?
Para este psicoanalista argentino, autor de una biografía (1) poco ortodoxa del padre del psicoanálisis, si Marx murió en mayo del ’68 en una callecita del barrio latino, Freud recibió allí una herida grave de la cual quizás no sanará.
Nouvel Observateur : ¿Qué bicho le ha picado para escribir una biografía de Freud cuando ya existen otras excelentes ; las de Ernest Jones y las de Peter Gay, por ejemplo ?
Em.Rodrigué : ¿Cuál es el mejor biógrafo de Freud ? Respondería -parafraseando a Gide- a propósito de Víctor Hugo : "Ernest Jones, ay de mi !. Pero una tela de Corot no excluye una tela del aduanero Rousseau. Mi deseo de escribir acerca de Freud era un antiguo desafío, un entrecruzamiento de deseo y deber. Cuando el deseo deviene deber, resulta de ello un estímulo tan intenso que sobre pasa la sublimación. Mis ganas de escribir esta historia se enraizaban con mi eclecticismo impenitente, esta virtud con cara de vicio. Soy un ecléctico empedernido que se da el lujo de no pronunciarse porque sabe que se pronuncia y que se flota en la marea transferencial que lo transporta. Y, por otra parte tengo cierto talento de narrador. Esto para decirles ; considero a mi FREUD, envejecido en barril, como el mejor vino, quizás porque es el más herético, como su modelo. Hay demasiada azúcar en Gay, demasiada idealización en Jones. Evidentemente, ninguno de nosotros es Corot no Rousseau.
N.O. : ¿Qué hay de nuevo en esos volúmenes ?. ¿Ud. aporta revelaciones ?
Em. Rodrigué : Nada desde el punto de vista de los archivos. La novedad proviene de mi modo de mirar a Freud.
Soy un analista de la quinta generación. Abraham fue mi "abuelo". He visto a Jones, irónico, polemizar en relación a los trabajos de Bion y Balint. Fui vecino de Melanie Klein en Clifton Hill y participé en los seminarios de Rickman y Anna Freud. Tomé te con Alix Strachey, servido por la Sra. Lindon, bibliotecaria del Instituto Británico de Psicoanálisis.
Trabajé durante tres años en la misma clínica que Erikson y Rappaport. Fui un joven analista de tiempos pasados, soy un viejo analista del presente. Durante los seis años en los cuales escribí esta biografía, me identifiqué totalmente con Freud, y he sido analizado por él noche y día. Me he interpretado lo interpretante.
Mi ideal es el de entrar en una armonía envolvente existencial, poética, histórica y retórica, como aquel que afina un instrumento, más allá de la simbiosis. Es un ideal alquimista, lo se. Pero bien sopesado, a diferencia de la historia, la biografía es el arte de ser otro. Esta identificación fascinada y fascinante, no se encuentra así, por azar de una noche. A veces pienso que se trata de una iniciación. La idea de posesión no está ausente... En fin estoy seguro de una cosa : ya no soy el mismo.
N.O. : En Argentina Ud. tiene el aura de un disidente : ¿por qué ?
Em. Rodrigué : En mi país muchos me aman o me detestan, y me pregunto por qué. ¡No soy ni tan amable ni tan detestable !. Esto proviene sin duda del episodio del movimiento PLATAFORMA, un grupo efímero fundado en 1969, durante el Congreso Psicoanalítico en Roma. Bajo el lema "Liberación Social e Individual", treinta y dos analistas argentinos, con cuatro didactas a la cabeza, han renunciado a la API para denunciar sus métodos de formación de analistas. PLATAFORMA fue un movimiento violento e inmaduro, pero hubo gran impacto en las instituciones psicoanalíticas : en USA, Suiza, Italia y América Latina, abrirían por último las puertas a los psicólogos.
N.O. : ¿Cuál ha sido el destino del psicoanálisis en Argentina ?
Em. Rodrigué : Ha contribuido al destino del psicoanálisis en general. Creo sinceramente que PLATAFORMA ha hecho la diferencia : hay que comprendernos, somos un raro país, pueblo extraño nosotros los argentinos, mezcla rara de camaleón y de melancolía picaresca. Somos, como los japoneses, excelentes clonadores de culturas extranjeras. No tenemos el talento nipón pero, modestamente, como diría Vittorio Gassam : nos defendemos bien. Hemos sabido asimilar de maravilla las producciones culturales europeas. Nuestra geografía y nuestra historia nos sitúan en una posición, digamos, versátil. Somos bicéfalos, con un ojo hacia Europa mientras que el otro es mucho más umbilical, más criollo. En este sentido ; Brasil, Uruguay y Chile son nuestros hermanos y comparten nuestro talento y debilidades. Es necesario recordar que Argentina ha producido analistas importantes tales como : Pichón-Revière, Marie Langery, Juan David Nasio.
N.O. : ¿Por qué Ud. Vive en Bahía, en Brasil, y no en su país natal ?
Em. Rodrigué : Si yo le hablara de Bahía, con su magia y belleza, todos los analistas franceses querrían vivir aquí y hacerme la competencia !.
N.O. : ¿En qué el pensamiento freudiano le ha parecido determinante en la orientación de toda su vida?
Em. Rodrigué : Comencé el análisis muy temprano y me sumergí en el diván en cuerpo y alma. Como resultado : pienso psicoanalíticamente, escribo psicoanalíticamente, psicoanalizo psicoanalíticamente y cortejo psicoanalíticamente. No soy un disidente del psicoanálisis, sino sólo un disidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional.
N.O. : Después de la íntima relación que significa un trabajo biográfico. ¿En qué términos se encuentra Ud. Con Freud ?. ¿Lo ama ? ¿Lo detesta ?
Em. Rodrigué : Amo su valentía especulativa en "Más allá del principio del placer". Detesto su politiquería en 1914. Amo sus cartas a su novia
ENTREVISTA AL PSICOANALISTA ARGENTINO EMILIO RODRIGUE“Hoy trabajo poco y escribo mucho ” Emilio Rodrigué, psicoanalista, escribe en Itapoá.“Mi padre leía vidas de santos y la obra de Freud.”
Por Alejandro A. Dagfal
Emilio Rodrigué es uno de los miembros más destacados de la segunda generación de psicoanalistas argentinos. Entre 1948 y 1953 vivió en Londres, donde se relacionó con Melanie Klein y Wilfred Bion. Entre 1958 y 1962 estuvo en Massachussets (EE.UU.), donde trabajó con David Rapaport y Erik Erikson. En 1966 fue elegido presidente de la APA. A principios de los 70 formó parte del grupo Plataforma que, en profundo desacuerdo político con la APA y preocupado por la función social del psicoanálisis, terminó por escindirse de la asociación. En 1974 se exilió en Brasil, donde ha vivido desde entonces. Esta entrevista tuvo lugar en París, donde Rodrigué acaba de presentar la versión francesa de su libro Freud, el siglo del psicoanálisis (editado en dos tomos por Payot). Por otra parte, aguardaba la próxima publicación en la Argentina de El libro de las separaciones. Una autobiografía.–¿Cómo fue que se le presentó la posibilidad de irse a Inglaterra en 1948?–Estaba en análisis con Arnaldo Rascovsky. Fue un análisis muy tormentoso. Yo venía de leer Melanie Klein y Douglas Fairbairn, y empecé a hincharle las pelotas a mi analista con que ése era el “verdadero análisis”. Rascovsky finalmente me dijo: “Mirá Rodrigué, si no te gusta, jodete”. Eso me impactó mucho. Era la primera vez que me tuteaba. Me levanté y me fui. Al mismo tiempo, salió en la APA una disposición que decía que, si un candidato abandonaba su análisis didáctico, ningún otro didacta lo podía tomar en análisis. Entonces fui a pedirle hora a Mimí Langer que me dijo: “Lo siento mucho, pero no”; Enrique Pichon Rivière también: “Lo siento mucho, pero no”, y así otros más. De modo que le escribí a Fairbairn, y él me recomendó a Paula Heimann, mano derecha de Melanie Klein. Hablé con mi viejo y le expliqué la situación. El tenía dinero en aquella época, y me becó con trescientos dólares por mes. Entonces me fui a hacer de nuevo mi análisis con ella. También trabajaba para la BBC. Hacía crónicas para el programa dirigido a Latinoamérica. Después, en el último año, ya trabajé como supervisor en la Tavistock Clinic, en análisis de niños. Con Melanie Klein supervisé dos casos, uno de los cuales era el de su propia nieta.–¿Cómo fue eso?–Bueno, yo estaba en ascenso en el movimiento kleiniano, y para mí, tener en análisis a la nieta de Klein fue un galardón. Un galardón transgresivo. Pero ahora, pienso: ¿un analista de peso, un Winnicott, por ejemplo, aceptaría ser supervisado por la abuela? Esa supervisión con la abuela fue escabrosa. Recuerdo el día, en pleno juego, en que bajó una araña detrás de la chica. Yo la maté de un zapatazo. La abuela me quería matar. “¿Cómo? ¿Ud. mató un bicho en presencia de mi nieta?”–¿Cómo le llegó esa paciente tan particular?–Fue Melanie Klein quien me la mandó.–¿Cómo evolucionó el caso finalmente?–Bien. Años después tuve la tentación de llamarla. Esa mujer hoy en día debe tener cincuenta y pico de años.–¿Cómo veía el psicoanálisis en la Argentina a la vuelta de su primer viaje por Inglaterra?–Volví de Inglaterra en el papel de Edipo que venía de la tierra kleiniana, muy idealizada, lo que me colocaba en una posición muy particular, de maestro. Yo era analista adherente, todavía no era titular, y me pidieron que hiciera un seminario técnico donde estaban presentes todos los didactas. Era un lugar que traía sus riesgos. Volví con la insalubre idea de que tenía que “convertir a los nativos”. De vuelta más tarde de los Estados Unidos, en el ‘64, fue muy distinto. Me llamó la atención la tremenda ebullición, todas las cosas que estaban pasando. Encuatro o cinco años el paisaje había cambiado, tanto dentro de la APA como en la universidad. Era otra APA.–En las Actas del Primer Congreso Argentino de Psicología, que se realizó en Tucumán en 1954, figuran algunos psicoanalistas de la APA, como Garma, Baranger y usted mismo. ¿Qué los llevó a asistir a ese congreso? ¿Cómo eran las relaciones entre el psicoanálisis y la psicología en ese momento?–Para decirle la verdad verdadera, yo fui por un metejón con una tucumana. Me acuerdo poco del congreso. Fuimos allá con Gilou García Reynoso y tuvimos una acogida cordial, aunque un poco distante. Me acuerdo de Juan Dalma, figura importante de la época. Los principales opositores eran los reflexólogos, pero la sangre nunca llegó al río.–¿Cuál era el panorama de ideas en Bs. As.? ¿El psicoanálisis era sólo kleiniano?–En general sí, de base kleiniana, pero ya empezaba a haber nuevas ideas, ideas nuestras, originales. Por ejemplo, David Liberman tenía su propia psicopatología autóctona; Liendo ya estaba empezando con sus teorías, y también Fidias Cesio. Yo creo que fuimos injustos con Cesio, porque él propugnaba cosas que hoy en día son obvias, como por ejemplo tutear a los pacientes. ¡Y en esa época fue un escándalo! También estaba Chiozza, con su original aporte psicosomático. Bueno, por algún motivo, todavía no hemos hablado de Enrique Pichon Rivière, la figura más importante del Río de la Plata.–¿Qué relación tuvo usted con Pichon?–Complicada, compleja. Cuando yo llegué de Londres, Melanie Klein me invitó a escribir un trabajo en un libro que se llamaba New directions. Era importantísimo para mí aparecer al lado de Bion, Klein, Jones. Escribí sobre un chico autista, que analicé en el consultorio de Arminda Aberastury y que supervisé con Pichon Rivière. Para mí fue muy importante esa supervisión, porque me abrió las puertas de lo que era el autismo infantil y me aclaró el panorama de la psicosis infantil. Tengo esa deuda de gratitud. Sin embargo, yo no me considero su discípulo, porque no tuve la cercanía que tuvieron Hernán Kesselman, José Bleger o Fernando Ulloa. Esa es la parte positiva. La parte negativa es una cosa de la que me arrepiento mucho. Cuando yo era presidente de la APA, Enrique no pagaba las cuotas, no dictaba ningún seminario y estaba muy resentido con la asociación. Entonces, en un momento dado, se discutió en comisión directiva y se llegó a la conclusión de que no tenía más función didáctica. Y yo firmé eso, lo que me duele confesar. Fue una estupidez, porque podríamos haberlo nombrado “miembro honorario”, o cualquier otra cosa, lo que muestra que una institución reaccionaria te lleva a pensar mal. Para mí Enrique fue una figura muy importante, pero indirectamente. Con el tiempo se ve cada vez más que él ha quedado en el recuerdo. Yo creo que es el paradigma del analista argentino. Sin duda.–Para terminar, cuénteme qué hace ahora por Itapoá.–Hace veintiséis años que estoy en Brasil, y llevo diez en Itapoá, (un lugar paradisíaco en las afueras de Salvador de Bahía). Yo me fui en el ‘74, con la muerte de Perón. Toda la comisión directiva de la Federación Argentina de Psiquiatras se fue bajo el imperio del miedo. Ahora en Itapoá vivo cerca de la playa, por donde camino todas las mañanas. Trabajo poco, tengo cinco o seis pacientes diarios; y escribo mucho. Llevo una vida muy simple. En enero cumplí setenta y siete años.
ANTICIPO DE LA AUTOBIOGRAFIA“Ese fue mi mayor error ”Por Emilio Rodrigué *“Cincuenta mil horas psicoanalizando. Cincuenta mil horas de cincuenta minutos...”: así comenzaba mi artículo “El paciente de las 50.000 horas”, escrito en 1970 para el International Journal of Psychoanalysis. Han pasado otros 25 años y calculo que alcancé las 100.000 horas, a pesar de las sesiones más cortas.Nací en 1923, benjamín de una familia adinerada. Buen niño, alumno aplicado, cursaba segundo año de medicina cuando pensé seriamente en colgar el bisturí para criar ovejas en la Patagonia. Como mi madre no se escandalizó, perplejo, decidí no desistir. Mi padre fue figura importante en mi entrada al psicoanálisis: ateo, bon vivant, jugador de bridge de torneo, él era un maestro del ocio. Gran lector, pasaba las tardes en su escritorio leyendo la vida de los santos y la obra completa de Freud.***Comencé a analizarme, con Arnaldo Rascovsky, cuando tenía 20 años y cursaba el tercer año de medicina. Todavía estudiante cursé los seminarios y tomé la primera paciente, una enferma de mal de Cushing en estado terminal caquéctico. Aquí cometí tal vez el mayor error clínico de mi carrera: la paciente pidió que le tomara la mano y yo, novicio, asustado, negué mi mano. Esta paciente pinta bien esa época en que se pensaba que el psicoanálisis podía curar cualquier cosa, desde el Cushing terminal hasta, por supuesto, el cáncer.***En los años 60 experimenté el acre y embriagador gusto del poder. En esos años yo estaba por dentro de los tejes y manejes del circuito de la IPA. Desde ese lugar, con el kleinismo en auge, comprendo perfectamente la arrogancia del lacanismo de los anos 80. Del mismo modo en que existe un trabajo de luto y un trabajo onírico, tal vez exista un trabajo del poder, ligado al procesamiento de la pulsión de muerte.***Varios factores contribuyeron para el viraje donde perdí el saco y la corbata. En la macropolítica soplaba el viento renovador del Mayo Francés y del Cordobazo, ambos en 1968. Fueron los años de Woodstock, de la apertura sexual y de la marihuana: mi cuarta maestra.***Radicado en la Roma Negra se dio mi retorno a Freud. Comencé a analizar mis pacientes en un enorme diván, parecido a cama de motel, donde los pacientes elegían su lugar, sentados, acostados, atravesados y yo, a mi vez, me colocaba a una distancia apropiada para la ocasión. Mi sintaxis interpretativa dejó de ser “Sí... pero”, substituida por “Eso y también...”. Soy un analista metonímico.* Fragmentos de El libro de las separaciones. Una autobiografía, de próxima aparición (Editorial Sudamericana).
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Reportaje a Emilio RodriguéRealizado por Gerardo Herreros
Presentación
¿Cómo presentar a Emilio Rodrigué?. Lo haré en principio con mis impresiones, naturalmente imaginarias pues este reportaje se realizó enteramente por mail y eso ya habla de él. El hecho de que un hombre que en su tercera edad *como él mismo se definió- se maneje con el mail como pez en el agua ya habla mucho, al menos de su capacidad de adaptación o de un espíritu que se mantiene joven. No sólo eso, fue notable su capacidad de respuesta, tardaba más yo en preguntar que él en responder: Le preguntaba por las noches y a la mañana siguiente tenía las respuestas.
Como si fuese poco, tenía ciertos prejuicios ante un hombre anciano y tan ecléctico y me encontré con una persona inteligente, jovial, sagaz en las respuestas y casi diría sabio. Su sabiduría se lee en su posición enunciativa más que en los enunciados, como en mi parecer debe ser.
Eduardo Pavlovsky, en la presentación del último libro de Rodrigué (1) decía que desde joven ya era mítico, sus viajes, su formación, sus mujeres, su estar en el lugar preciso en el momento adecuado... Cuánto más mítico será ahora en el atardecer de su vida.
Emilio Rodrigué es psicoanalista y escritor, presidió varias instituciones, entre ellas la APA, se analizó con Paula Heinmann, supervisó con Melanie Klein, analizó a una de las nietas de la Mrs., almorzó con los hijos de Freud, estuvo en algunos de los más importantes cismas del psicoanálisis, uno de ellos el de Plataforma, del que fue miembro, marcó definitivamente el psicoanálisis en la Argentina.
Fue enemigo de Lacan y luego terminó leyéndolo, atendió niños, trabajó con grupos, participó de comunidades terapéuticas, estudió con Rappaport y Suzanne Langer, fundó movimientos, formó analistas, tuvo experiencias con drogas alucinógenas y de las otras, hizo escuela, escribió la primera biografía de Freud en Latinoamérica, vio el nacimiento de la APA en Argentina, escuchó pelearse a Ana Freud y a Mrs. Klein, discutió con Masotta y con Guattari, coqueteó con la riqueza y el comunismo, con la literatura, con el Candomblé y con mujeres de todos los colores. En fin, sin dudas una figura mítica, cuyo nombre recogen todos los historiadores del psicoanálisis sudamericano.
Una sola vez, mediando este reportaje, nos vimos la cara. Fueron unos segundos, él firmaba ejemplares de una manera como nunca vi; le preguntaba algo al portador, su nombre, qué hacía, etc., o tomaba alguna característica o palabra de la demanda del autógrafo y a partir de allí armaba la dedicatoria. Era sorprendente el efecto que generaba, como una interpretación freudiana clásica. Pero hasta eso ya lo sabía él, pues menciona en su último libro su *profesionalidad* como firmador de autógrafos.
En esa ocasión entre micrófonos, saludos de amigos y gente de todas las edades arremolinada a su alrededor, me acerqué, le dije quien era, me agarró la cara y sus palabras fueron *¡qué joven que sos!*. Nunca sabré si fue un elogio o una descalificación, pero a partir de ese momento, sentí que lo admiraba.
Rodrigué, el Autor:
GH: En primer lugar, quisiera preguntarle acerca de sus dos últimos libros, que pareciera hablan del final de un recorrido: Una biografía de Freud, la primera en Latinoamérica y su autobiografía.
¿Qué es lo que impulsa a un autor como Ud. a marcar los hitos de la vida del padre del psicoanálisis y la suya propia?. Si a eso le sumamos que Ud. menciona que escribir de Freud es como analizarse con Freud, me pregunto si estos dos libros son una vuelta de tuerca, un hacer letra de un fin de análisis.
ER: Gerardo, comencemos por algo que debe tener un nombre en los manuales del bien decir, nombre que no conozco, pero, en fin, si está bien contigo, prefiero el tuteo.
Bien, siempre quise escribir una biografía de Freud. Toco el tema en mi novela Heroína. Yo había leído la de Jones un poco como si fuera un Evangelio. El galés había sido testigo presencial desde el primer congreso en Salzburgo. Su obra me parecía el Mausoleo del Rey Mausolo, ¿comprendés?. La de Gay desmitificó a Jones, por ser más ágil, mejor escrita, pero era al mismo tiempo un texto limitado en su corpus analítico. Entonces me di cuenta que, lejos de ser un absurdo, se imponía escribir una nueva biografía que podía ganar por varios cuerpos, si cabe la metáfora burrera, a las cabalgaduras existentes. Y así fue. Deshumildemente pienso que la mia es mejor.
El Libro de las Separaciones (2) trabaja sobre una tetralogía previa (El antiyoyo - La lección de Ondinas - Ondina, Supertramp y Gigante por su propia naturaleza), condimentado con trozos de Heroína y la Biografía de una Comunidad Terapéutica. Viene a ser mi cuaderno de bitácora más que mi autobiografía.
GH: Bueno, acepto con gusto el tuteo.
Con relación a las historias del psicoanálisis, me la dejaste picando pues criticas a Jones y a Gay Pues entonces, ¿qué nos queda de La Roudinesco -como la llamás en tu libro?.
ER: A la Roudinesco no me la toques, ella es divina, la mejor contadora de historias y tobillos de pur sang para retomar las metáforas hípicas.
GH: Hablando de la Roudinesco, justamente te menciona 5 veces en su diccionario. Cito la más extensa y jugosa de las entradas:
"En Bahía, Emilio Rodrigué, gran figura de la escuela Argentina, realizó una experiencia única en su género. Disidente de la APA, cercano a Marie Langer y al grupo Plataforma, recibió su formación didáctica en Londres con Paula Heimann y Melanie Klein. Instalado en 1974 en el corazón mismo de la civilización brasileña, entre negritud y colonización, casado con una sacerdotisa de la aristocracia candomblé, apasionado de la historiografía, logró reunir a su alrededor un grupo compuesto por todas las tendencias del freudismo. Es uno de los pocos psicoanalistas, tal vez el único, que pudo establecer un puente entre todas las culturas del continente americano, sin ceder al universalismo abstracto ni al culturalismo desenfrenado. De allí su lugar de maestro socrático, único en el psicoanálisis de este fin del siglo XX."
Me gustaría conocer tu opinión.
ER: Esa cita como su reseña a mi Freud en le Monde tuvieron un efecto orgásmico, imaginate, ¡yo como maestro socrático!! La critica europea (Francia, Bélgica y Suiza) fue muy elogiosa. Mi éxito, my friend, te confieso que me sorprende. No esperaba ser un Sócrates Argentino
GH: Una de las cosas que más me fascinan de tu libro, es cierta sinceridad en determinados planteos y cambios que has hecho en tu vida. En parte me parece porque escribís de vos como si se tratara de otro, tal vez al modo del heterónimo, cosa que queda plasmada en la dedicatoria a un tal ¡Emilio Rodrigué!!
ER: Tienes razón con lo del heterónimo. O usando un equivalente, es un trabajo autoanalítico. Por otra parte, yo, en mi vida normal, en mi vida parlante, no soy un tipo radicalmente veraz, tengo un sobrio juego de mentiras.
Pero hete aquí que con la palabra escrita me nace ser veraz, lo que me hace pensar en un trabajo de autoanálisis o, como tu dices, una heteronimia. Mas, para complicar la cosa, no sé si digo la verdad o si hago de cuenta que digo la verdad...
GH: Como cita Lacan: "Yo la Verdad, miento".:)
Insistiré en dos puntos acerca del Autor y del texto. Uno tiene que ver con tu análisis con el Freud de la biografía y otro con lo que llamás el "cuaderno de bitácora" que serían tus textos literarios. Sergé André otro analista y escritor, nos dice en su postfacio de "Flac" -una novela- que un texto literario en parte es autobiográfico, pero que en parte descree de la famosa frase de Duchamp: El "autor desnudado por sus lectores", como si la máscara de la ficción importara más que la presunta verdad oculta tras el texto. Si a eso le sumamos tu enigmática frase del final del prólogo de tu biografía de Freud: "Escribir de ese modo, entonces, implica un proyecto intelectual en el que se intenta salir de la transferencia, a fuerza de abusar de ella, quebrando el espejo. Hace mucho tiempo que soy analista y, en la última década, me he preguntado cómo podría acabar todo esto. Más concretamente: ¿será que existe un final de analista, así como el final del análisis, aunque improbable, es teóricamente posible"
Entonces pregunto cómo pensás el texto en tanto caída de la transferencia y cómo sería eso de "un final de analista" con relación al texto.
ER: Pusiste el dedo en el ombligo de ese final que opera como ventilador. El final del analista (mucho mas concreto, dicho sea de paso, que el final de un análisis), si la cosa fue en serio, es trágico, es un Goterdemerung (sic) (pardon my german). No me refiero solamente al tendal de suicidas de ambos sexos que la historia registra. Ese final de analista bien puede ser considerado como la muerte de un dogma y el nacimiento de una doctrina o de una sabiduría. Por eso espero con sumo interés la correspondencia de Stekel a Freud, escrita en un hotel de Londres antes de su suicidio. Creo que tenemos que esperar mas de 10 años para que las cartas sean liberadas.
GH: En parte me parece entender, si es posible la "traducción", corregime si no es así, que lo que vos llamás final de analista es lo que Lacan llama fin de análisis con la producción de un significante nuevo (doctrina?) más que un desecho (suicidios?) enfrentado a la nada de la falta en el Otro. De allí que esa nueva "sabiduría" sería uno de los fundamentos del llamado "pase" entre los lacanianos.
ER: Urania Tourinho Perez escribió un articulo sobre El Final del Analista que sigue una vertiente lacaniana parecida a la tuya y, pensándolo bien, es bastante dramático el destin si funeste (3) del exangüe analista lacaniano, pero Lacan se refiere al imaginario del paciente dado de alta o a algo por el estilo. Creo que él amaba u odiaba demasiado a sus pacientes. Yo estoy proponiendo el Ave Fénix con algunos accidentes de Precurso.
GH: No he leído el libro de Urania, pero justamente tu propuesta del "Ave Fénix", me parece una metáfora excelente con relación a la idea que tengo y me parece que tiene Lacan. En la mitología egipcia, el ave Fénix representaba el Sol, que muere por la noche y renace por la mañana. En ese sentido Lacan propone que la salida de un análisis tiene que ver con la entrada y donde ese Ave Fénix al final no tiene que ver con lo imaginario, sino con la producción de un sentido nuevo -simbólico, no imaginario- y que si bien es diferente el sujeto a la salida, en cierto sentido es el mismo Fénix. Es decir, hacer del destino un estilo. No sé qué opina el analista de más de 100.000 Horas!
ER: Con respecto al ave Fénix y al "final del analista" tuve una buena charla con Sergio Rodríguez, donde él sugirió, sagazmente, que lo que yo llamo final del analista puede en realidad ser el comienzo del analista, en el sentido pleno del analista dueño de si, lo que toca el tema de la sabiduría. Pero, para contrariar esta cautivante tesis, tenemos el triste testimonio de los incontables analistas viejos, caducos, afásicos, que terminan mal sus vidas, pobrecitos. No sé.
Rodrigué y el psicoanálisis:
GH: Estoy leyendo tu "cuaderno de bitácora" (el Libro de las Separaciones) admirando tus periplos -decía Tato Pavlovsky en la presentación que siempre estabas yéndote- y te preguntaría sobre tu conocimiento del estado del psicoanálisis en Argentina y en el mundo anglosajón en épocas pasadas y ahora, y si pudieras hacer una evaluación de las diferencias.
ER: Tato y Gilberto Simoes me pusieron el apodo de Ulises y sostienen que El Libro de las Separaciones viene a ser mi Odisea de psicoargonauta (4) que va y vuelve. A mí me han llamado El Mono, El Chino, El Mudo y este es el primer mote que me gusta. Como Ulises, entonces, diría que encontré mi patria Itaca muy cambiada, bastante babélica, lo que no deja de ser positivo; cuando la dejé, Itaca era monoliticamente kleiniana. Estados Unidos es un desierto, lo que también no deja de ser positivo, en tierras yermas surgen ideas renovadoras y los jóvenes filósofos de la Costa Oeste son interesantes. Mi bola de cristal proyecta un retorno a Marx y Freud, vía Foucault.
GH: ¿Podrías hacer hablar más sobre el tema, a tu bola de cristal?. ¿Cómo ves el futuro del psicoanálisis?.
ER: Hace poco escribí que el planeta Gaia, después de un exitoso análisis de 100 años, se levanta del diván y agradece efusivamente al Dr. Freud porque el análisis cambió su vida. Ella dice "gracias Doctor" y se va a formar parte de un zapping club. No es que Gaia sea una desagradecida, pero los tiempos cambiaron. No sé cuanta verdad contiene esa fábula.
GH: En esta fábula, mencionás la duración de un tratamiento en 100 años, lo que me permite preguntarte acerca del análisis terminable e interminable. En tu caso personal, al parecer la idea del Ave Fénix y la cuestión del Final del analista o "el comienzo del analista" me hacen pensar en algo con relación a un final, pero quería preguntarte acerca de lo terminable o interminable de los análisis que has dirigido.
ER: El análisis usualmente termina como se apaga una vela, por falta de cera o por chiflón. El asunto es ver si existe un final Fénix o un final Heroica de Beethoven que justifique lo que Freud en un momento dado dice en análisis Terminable e Interminable, donde postula algo inédito en el hombre analizado. That is the question!
GH: Sabés, hay dos cuestiones que me interrogan permanentemente con relación al psicoanálisis, una es la eficacia y otra la transmisión. Vos utilizás cuatro conceptos metafóricos que creo percibir como claros: "Falta de cera", "Chiflón", "Final Fénix" y "Final Heroica". ¿El "Final Fénix" lo hemos analizado, pero tenés ganas de explayarte en los otros tres?.
ER: Creo que las metáforas son más pertinentes que mis torpes explicaciones, pero ejemplifiquemos: un chiflón es el final del caso Dora; una vela mortecina, El Hombre de los Lobos; la Heroica, el caso Katherina en los Alpes.
GH: A ver si entiendo: chiflón se lo dá Freud a Dora (él no entendió de qué se trataba) y se termina. Vela mortecina en el Hombre de los lobos, porque quedaba del lado de éste la continuación y no le daba el cuero. Pero no entiendo la Heroica.
ER: Soy un negado musical, pero La Heroica, es la del ¡Ta ta ta taamm! Final apoteósico, como el hueso de Kubrick en Odisea en el Espacio.
GH: El comienzo de tu "Freud" es a mi modo de ver el comienzo del psicoanálisis, es decir el Sueño de Irma y da la casualidad -o mejor dicho, en cierto modo, el lugar común- que hace unos años escribí un trabajo sobre el mismo y donde casualmente también, abono a la idea de que Irma es Freud. Así, me parece que compartimos que si Irma es Freud y este es el sueño inaugural del psicoanálisis, el lugar de la interpretación de los sueños ocupa un lugar destacado en la clínica. Con tus, como vos decís, 50 años de psicoanálisis, ¿has notado cambios en las formas de la práctica analítica y más precisamente en el lugar de los sueños en los análisis?.
ER: Sí, noto grandes cambios, aunque los sueños siguen soberanos, pero los sueños han cambiado. Tomemos mi caso: calculo que asisto, diariamente, unas 5 horas entre TV e Internet. El bombardeo electrónico ha trasformado mis sueños. Si antes soñaba como, digamos, Fellini (en mis mejores momentos), ahora sueño como un clip de Michael Jackson. Spots visuales fragmentados, esquizoides, estúpidamente despampanantes. Hace poco soñé que mi sueño, mejor dicho, que la pantalla de mis sueños era triturada por un schreader, es decir, por ese aparato industrial que procesa la basura en tiritas. Y todavía peor, la semana siguiente soñé que estaba en un supermercado, la escena se había detenido y yo, impaciente, esperando que viniera el schreader para *schreadificar* mi sueño. Repito, soñamos diferente, del mismo modo en que ya no escribimos como antes, ni leemos, ni escuchamos como antes. Pero no nos damos cuenta. Tal vez eso sea lo más significativo: no nos damos cuenta. Una especie de amnesia existencial.
Rodrigué y el eclecticismo:
GH: Con relación a esto, es decir, el intento de hablar el mismo "idioma" analítico, en Acheronta, tenemos una tendencia de apertura a discursos o posiciones teóricas diferentes dentro del mundo *psi*, pero siempre nos preguntamos acerca de la relación entre apertura y eclecticismo, puesto que en verdad en parte por prejuicios y en parte por razones teóricas, no nos resulta simpático ese significante "eclecticismo". Al parecer algo de eso se juega en una frase de tu prólogo al "Freud", donde decís: "...mi eclecticismo impenitente, esa virtud con cara de vicio o viceversa". Es decir, el eclecticismo: ¿es una virtud con cara de vicio o un vicio con cara de virtud?.
ER: Lo de eclecticismo yo lo veo así, lo ecléctico vale cuando se opone a lo dogmático, pero a veces se me va la mano. Es por eso que mi amigo Hernan Kasselman me critica sosteniendo que tengo "alma de puta". Me parece, eclécticamente, que exagera.
GH: En tu autobiografía, escribís: "Durante los primeros ocho años de la diáspora, yo trataba casi exclusivamente grupos y terapias breves. Luego, afincado en Bahía, comencé a trabajar en análisis individuales, mi vena grupal se iba agotando. Fue el tiempo de mi retorno a Freud. Volví con bríos".
Te quería preguntar ¿por qué se agotó tu vena grupal y si planteas un retorno a Freud, significa que lo habías abandonado?. ¿Qué es lo que produjo ese retorno y de qué manera?.
ER: Pensándolo mejor mis años totalmente grupales fueron 5 mientras cumplía junto con Martha Berlín el compromiso de formar, en grupo, a los bahianos.
En ese tiempo no es que Martha me dio la manzana, pero sufrí en parte el hechizo psicodramático y esalénico (5) de mi compañera de aventuras. No me arrepiento de la manzana, me siguen gustando los grupos en la forma de laboratorios y las sesiones individuales intensivas que los cariocas llaman de "shampoo". La vuelta al psicoanálisis me lo dio el propio psicoanálisis, las sesiones individuales junto al diván. Vuelta, aunque nunca lo dejé.
GH: ¿Cómo te las arreglaste con el "Mecano 5", metáfora que utilizás para definir como superadora de las anteriores a la teoría Lacaniana?. Te lo pregunto, porque fue todo un problema Lacan para los analistas "viejos".
ER: El número del Mecano no significa solamente quien la tiene más grande, tiene que ver con la complejidad de la cosa. Klein hoy en día me aburre, es como leer Dickens; Lacan me fascina, es como leer Finnegans Wake.
GH: Sí, incluso comparto con vos que de lo que se trata entre Klein y Lacan es de un salto epistémico. Pero en verdad, sos la primera persona que conozco que no le aburre el Finnegans!!. Yo nunca lo terminé de leer.
Ahora bien, aparece un conflicto de amores, pues hemos acordado que querías a la Roudinesco y ahora a Lacan, pero ella no lo quiere a él!!. ¿Cómo te la arreglás con eso?
ER: Podría hablar de mi eclecticismo, pero no. Yo le debo a la Roudinesco el timing, el ritmo y medida para escribir mi biografía. A Lacan lo admiro mas de que lo quiero. O tal vez lo quiera con el amor que se tiene con un rival después de una buena pelea callejera, aunque te duela el chichón (rima con chiflón).
GH: Con relación a Roudinesco y Lacan, hay un pasaje en tu "Freud" en el que me parece crucial la forma en que lo resolvés. Se trata del episodio de la invitación o no a Lacan cuando tienen la oportunidad de conocerse. Vos mencionás la contradicción de Roudinesco pues en un texto dice que no fue invitado y en otro que sí, pero que Lacan no quiso ir. Me parece que la diferencia entre una posibilidad y otra, es abismal. ¿Qué opinás?.
ER: Ese momento del pasaje de Freud por Paris rumbo a su final en Londres es crucial, daría para una buena pieza de teatro (no me robes la idea). En mi versión, Lacan fue invitado pero, por su frustración con Freud, que no "supo" reconocerlo en su monografía y por su bronca con Marie Bonaparte (amante de su analista), no quiso ir.
Rodrigué y las Instituciones:
GH: No te preocupes, pues seguro que nadie mejor que vos podría escribir una obra de teatro sobre psicoanálisis. Esto me permite introducirme en cuestiones institucionales. En tu biografía, nos contás muy bien como fueron tus relaciones con las Instituciones analíticas y sobre todo como fuiste parte de la historia de los grandes cismas que permitieron la diversidad contra la hegemonía. Quería preguntarte si estás al tanto del "mapa Institucional" actual y cuál es tu opinión.
ER: ¿Mapa institucional?, no conozco la expresión, explicámela. De haber una cartografía trazada, yo quiero ser un hombre fronterizo, un borderline en el buen sentido de la palabra, danzando con los lobos.
GH: Hace un tiempo, un amigo estuvo en otro país charlando con una analista muy conocida que se había separado de una institución importante. Mi amigo me contaba lo que ella le decía. Haciendo ademanes en el espacio como dibujando un mapamundi, comentaba: "aquí tenemos 3 grupos nuestros, en este otro lugar pocos se han separado, pero nuestro fuerte está en *tal ciudad-, con lo que si armamos algo allí seremos más". Esa imagen de alguien describiendo la pertenencia institucional como un teatro de operaciones de película de guerra yankee del '50 me hizo pensar en "mapa institucional".
ER: Yo soy fan de Sergio Rodríguez. Él me convenció de que son funestas pero necesarias, ahora no creo que cuanto más funestas, mas necesarias. Tal vez cuanto menos necesarias, menos funestas.
GH Y hablando de instituciones, ¿Existe un psicoanálisis brasilero?. ¿Cómo es el psicoanálisis que habla portugués ("la última lengua latina, inculta y bella" , dice un poema)? Y esto teniendo en cuenta que para muchos, sos el único que hizo escuela allá!.
ER: Viejo, hablá bajito. que si te escuchan!! Mi amiga Urania dice que el futuro del psicoanálisis está en Brasil y si te descuidas en Bahía. Brasil copó con los Etats Generaux. Me gusta Mahbi, me gusta Garcia-Roza y Chaim Katz. Me gusta Joel Birman. Hay que ver a donde uno apunta, Sudamérica solo tuvo un Tiger Woods, Pichon, el resto es meritorio, al nivel de un Rene Major, de un Fedida, Isidoro Vegh vale un Philip Julien, Sergio Fernández vale un Didier-Weil, Avenburg vale un Anzieu. Gente talentosa en Buenos Aires, Córdoba, Rio y Puerto Alegre. Yo te puedo armar un equipo sudamericano que puede ir a Sidney.
GH: Es cierto lo que contás de Brasil, es más, al parecer hubo mucho más revuelo en Brasil con los últimos alejamientos de la AMP que en Buenos Aires. En ese sentido, en tu biografía hacés expresa mención a tu participación en el primer Congreso de Convergencia en Barcelona en el 97 y quería preguntarte si allí está tu simpatía institucional o en otro lado?.
ER: Gerardo, siendo un poco cínico, yo diría que mis simpatías están en todas las instituciones que laburan, arman congresos, mandan pacientes, etc. La menos querible, en el cuadro de meritos, es la IPA, la de J-A Miller tiene el mérito de sorprenderte en el ajedrez de la vida. Convergencia, como una vez dije del Proyecto, es el improbable casamiento de un sapo con una mariposa. Las instituciones, creo que me estoy repitiendo, tienen que ser pequeñas y marginales.
GH: En mi barrio, no dudarían en definirte como "escurridizo como una anguila" (o tal vez soy yo el que no leo entre líneas) en relación a algunas respuestas que me has dado, sin embargo, esta me pareció muy fuerte y taxativa a pesar de las metáforas. Pero con mi torpeza para la poesía, no entendí lo del "sapo y la mariposa". ¿Me la podrías aclarar a pesar del riesgo de bastardización que tiene el explicar una metáfora, como diría Borges?.
ER: Lo del sapo y la mariposa no es mi metáfora, lo saqué de Mannoni . Los bahianos hablan de juntar nabos con bugundies, juntar lo plausible con lo incongruente.
GH: Teniendo en cuenta tu "cuadro de méritos": A la luz de tu participación en la APA, qué opinás del campo institucional actual del psicoanálisis en la Argentina y en particular qué te parece el acercamiento de la APA/IPA y Miller (En Bs. As. Hace poquito hicieron un encuentro en conjunto).
ER: Lo del sapo y la mariposa contesta en parte el tema del improbable casamiento institucional. Juntar Jacques-Alain Miller con la IPA me suena a frígida cópula.
Pero el grupo de Miller no es tan peor que los otros en una sopa donde no existen héroes ni villanos. Por otra parte, el lustro que va de 1911 a 1916, por un lado fue el más desgarrador en términos de cismas y golpes bajos (Jung, Adler y Stekel) y, por el otro, el más fértil creativamente hablando(Tótem y Tabú, artículos metapsicológicos, Leonardo, Narcisismo). Esta anguila no resbala.
GH: Touché con la anguila!. Nadie mejor que vos me puede responder a esta pregunta, no sólo por tu experiencia y años, sino por tus activas participaciones. Uno conoce Instituciones de psiquiatras, de abogados, de ingenieros, de escritores, pero tengo la certeza que en ningún otro campo como en el psicoanálisis, justo en el psicoanálisis!. Se producen tantas rupturas, diásporas, peleas narcisísticas, atomizaciones, o instituciones monolíticas o con amos incuestionables o que no se dejan cuestionar, como en las instituciones nuestras. Quería preguntarte si opinás lo mismo y cuál es tu hipótesis, si tenés alguna, sobre la razón de ello.
ER: Concuerdo, se trata del million dollar question, que muchas veces la pensé y a lo largo del tiempo, le di respuestas diferentes. Cuando era presidente de la APA, en 1968, me parecía inconcebible que la APA se fracturase. Eso se debía a mi pedigree kleiniano y a la tradición de la Escuela Inglesa de no "cismarse" con la invención del Middle Group. Tanto es así que cuando comenzamos a idealizar Plataforma con su destino separatista, no pensaba o no pensábamos en crear otra institución, aunque parezca absurdo. Era un poco como el "mayo argentino", donde Castelli no pensaba separarse del España. Era otra cosa, un grito de libertad. Castelli era ingenuo, Plataforma era ingenua. Cuando Lacan disuelve la Escuela de Paris, su propuesta era cualquier cosa menos ingenua: se trataba de una elaborada, bien pensada, propuesta teórica, fruto de un serio trabajo sobre el sentido dado por Freud a los "grupos artificiales". No creo que una reflexión parecida fluya en la Fundación del Campo Freudiano. Urge pensar el tema, discriminar entre semillas y metástasis. Un problema hoy en día es que la multiplicidad de grupos tiene un lado positivo, un lado liberador, pero también tiene un lado siniestro, porque nos sobrepasa como una gigantesca ola hawaiana, que nos hace caer en la balcanización acelerada de los tiempos actuales.
Rodrigué psicoanalista, escritor: ¿sabio?.
GH: Hay en tus respuestas hasta ahora, cierta combinación entre el escritor y el psicoanalista. Es un estilo muy especial, pues si bien a mi modo de ver pierde cierta rigurosidad teórica, gana en belleza creativa. Por ejemplo, en el capítulo de tu biografía "muerte de Noune", te preguntás pícaramente "qué es escribir bien" y sin dudas es un pasaje que toca con la belleza de tu escritura, lo real de la muerte, donde aquello que angustia y horroriza, pasa al campo simbólico a mi gusto de manera excelente -me subyugó ese capítulo-. Pero por otro lado, cuando te pregunto por cuestiones teóricas, quedo al modo de como planteaba Lacan la interpretación, "entre el enigma y la cita". ¿Podrías hablarme de esa articulación singularmente tuya de "escritor-psicoanalista" (o "psicoanalista escritor")?.
ER: Escribir bien es preocupante. Esa cita que mencionas, no es picara, es desgarrada. Tenía miedo de ser un "cafisho da la muerte", o sea, aprovecharme de la escena trágica para producir un best-seller. Además, me tomo mucho tiempo sentirme escritor en mi propio directo y no un psicoanalista que escribe. Estaba el cuco de Marañón, considerado un escritor entre los endocrinólogos y un endocrinólogo entre los escritores. Para mi fue definitorio cuando Robert Maggiori en Liberation: dice que *Rodrigué es un escritor, cosa que Jones no fue; y un psicoanalista, cosa que Gay no es'. Me derretí delante de ese elogio y pensé: ojalá que Gay lo lea! Yo creo, con viento en popa, que el analista, en su condición flotante, potencializa al escritor. Por otra parte, vuelo bajo teóricamente.
GH: Me parece que el cuco ya te lo habías sacado antes,¿no?. ¿Acaso en Ondina Supertramp no eras ya escritor?. ¿Y qué tiene de malo ser psicoanalista y escritor?. Como vos decís, parece que más tiene de bueno, ¿no?.
ER: El cucazo lo saqué con Heroína, pero hubo cuquitos. Creo en mi caso que el psicoanálisis modeló mi estilo.
GH: Tengo una hipótesis delirante que me parece constato a partir de tu biografía. Si bien podría fundamentarlo teóricamente (en relación a la caída de ideales e identificaciones) prefiero hacerlo en tu estilo: Yo pienso que el psicoanálisis rejuvenece a los analizantes, uno se adapta mejor a los jóvenes y sus gustos, modifica y enriquece los propios, admite nuevas formas de pensar, la sexualidad se mantiene a flor de piel, etc. Permanece menos rígido. ¿No sé qué pensás de mi delirio?.
ER: Tu delirio es el mío. Para mi el psicoanálisis es un arte marcial que ordena el fluir de la creatividad. Tal vez fue eso lo que me llevó a decir, en el Libro de las separaciones, "Yo soy psicoanalista en todo lo que hago, escribo como psicoanalista, vivo psicoanalíticamente, psicoanalizo psicoanalíticamente y hasta en los moteles entra la Causa Freudiana. Soy una máquina psicoanalítica". Pero, cuando miro en mi entorno, mi tesis claudica ante la opacidad de muchos colegas.
GH: Siempre tuve otra pregunta también delirante y tal vez blasfema para la ortodoxia psicoanalítica, qué sin dudas serás el mejor interlocutor para responderla. Te comenté que he viajado a Salvador casi una decena de veces y sin pedirle permiso me apropié de él. Y a partir de la riqueza de su arte, la polifonía cultural y religiosa, la sexualidad a flor de piel, la belleza de su música, sus pinturas, su sensualidad, los poetas y a veces su violencia, me hacían pensar que la represión operaba de otra manera o menos!!! en los bahianos. De allí la presencia de sexo y muerte tan a la vista. ¡¿Qué opinás de mi delirio?!
ER: Yo comparto tu delirio, Salvador es único, está en las antípodas del metro de Paris. En cierta ocasión, cuando sentí mi estadía amenazada por una cuestión de visa, escribí la siguiente carta: lema de visas, corría el peligro de ser deportado, escribí la siguiente carta:
*Querida Bahía, Esta es la carta de un forastero que encontró una tierra a la medida de sus sueños. Escribo desde el miedo que tengo de perderte, perder tu cielo, tu gente, los coqueros, las buenas vibraciones. Puedo perderte, Bahía y de pronto comprendo que en el límite de un gran amor está la muerte. Hoy no te hablo como analista, ni como escritor, ni como el hombre notable que soy. Hoy te hablo como un enamorado, única llave para abrir la intimidad de tus puertas*. Y Olé!
GH: En tu biografía mencionás tus amores carnales y yo quería preguntarte por los amores intelectuales. Si me permitís adivinar, en la lista están Mrs. Klein y Suzanne Langer, ¿qué otras mujeres y hombres han sido realmente amores intelectuales?.
ER: Adivinaste. Colocá también a mi hermana Maria Mercedes, la pintora, a Winnicott y a David Rappaport.
(Rodrigué, al parecer medita un poco la respuesta y a las pocas horas me manda otro mail)
ER: No concuerdo con lo dicho. Tu pregunta fue importante: pensé en familiares y analistas, no escritores. Podría haber puesto Mamá y Freud. Admiro a Borges, Cortazar y tal vez Rivera.
GH: Me habías contado que estabas escribiendo otro libro llamado "El libro de los encuentros". Bella elección pues para producir "encuentros" antes tiene que haber "separaciones". Quería que me contaras acerca de ese próximo libro y si tenías algún adelanto para los lectores de Acheronta.
ER: Mas que bella, es una elección inevitable. En este libro (6) que voy casi por la pagina 200, hablo de mi encuentro con Freud y de mi encuentro navegando por la www, donde tengo cita con una novia polar y hago mi duelo por Lady Di. También cabe pensar que es un encuentro conmigo mismo en la serena y traicionera soledad de la tercera edad.
GH: En "El libro de las separaciones", hay una palabra que insiste en repetirse a lo largo del libro, al punto que me llamó la atención: "Pánico". Al parecer, en tu historia, a pesar de los constantes cambios y separaciones, algo con relación a un miedo feroz estaba presente y lo consignas permanentemente. ¿Podrías hablarme de tus miedos?. Quería preguntarte cuáles considerás que han sido los efectos del psicoanálisis en tu persona?.
ER: Me dejaste pensando, yo no veo tanto "pánico" en mis textos, a pesar de mi vertiente fóbica, salvo en los pasajes en que hablo de la muerte. Creo que hablar de la muerte, sin entrar en el humor negro, es una forma de entrar en lo fúnebre con la luz encendida. Esta pregunta, junto con lo del "miedo feroz" me hace sospechar que me consideras bien neurótico. Bien, sano, sano... sano, no soy. Pero me parece que el psicoanálisis me desinhibió y trabajó mucho sobre mi creatividad.
NOTAS:
(1) *El libro de las separaciones*. Dos capítulos y la presentación la adelantamos en el N° 11 de Acheronta
(2) Obras del Autor:
· Psicoterapia del grupo. Con L. Grinberg y M. Langer, 1957.
· Biografía de una comunidad terapéutica. 1965, Eudeba.
· El contexto del proceso analítico. (con E. Rodrigué). 1966, Paidós.
· Plenipotencia. 1968, Minotauro.
· Heroína. 1969, Sudamérica.
· El paciente de las 50 mil horas. 1974, Fundamentos.
· El Antiyoyo. Con Martha Berlín 1977, Fundamentos.
· La lección de Ondina. 1980, Fundamentos.
· O ultimo laboratorio. Con Norma Ferro (en Portugués), 1984.
· El sueño de fin de análisis. Con Syra Lopes, 1985, Nueva Visión.
· Ondina, Supertramp. 1987, Sudamericana.
· Gigante por su propia naturaleza. 1991, Sudamericana.
· Sigmund Freud, el Siglo del psicoanálisis. 1995, Sudamericana.
· El libro de las separaciones. 2000, Sudamericana.
(3) Referencia al título del libro de Roustang.
(4) Término utilizado por Rodrigué para definir a los analistas que emigraban en las épocas de represión en Argentina. Dice en su libro *Años de trotamundos donde la manada psicoanalítica argentina se dispersó por los cuatro vientos... como judíos latinoamericanos... Moríamos en los aeropuertos. Llorábamos escuchando Balada para un loco*.
(5) Adjetivación en relación a *Esalen*, clínica o cuminidad Estadounidense que se dedicaba a distintos *laboratorios* corporales, psicológicos y gestálticos. Allí estuvo Rodrigué con Martha Berlin.
(6) A continuación publicaremos en exclusiva un borrador que Emilio nos cedió gentilmente
Revista de Psicoanálisis y CulturaNúmero 12 - Diciembre 2000www.acheronta.org
APA Buenos Aires(Capítulo 5 de "El libro de las separaciones", Ed. Sudamericana)Emilio Rodrigué
La historia del psicoanálisis en la Argentina es portentosa, como las Minas del Rey Salomón. Sostengo la siguiente tesis: Buenos Aires en 1945 y Viena en 1905 se parecen, encontraron oro en el continente negro del inconsciente.
La onda freudiana llega a Buenos Aires en la década del 40. Se podría pensar que el psicoanálisis latinoamericano nació en el Río de la Plata. Mas no fue así: el Perú de Honorio Delgado y el Brasil de Durval Marcondes, nos ganaron de mano. Delgado, en 1926, escribe una biografía de Freud, siendo el primero en conjeturar que Jacob Freud, padre de Sigmund, tuvo tres esposas en lugar de las dos que la historiografía oficial le otorga. El segundo, Marcondes, en 1936 se tumbó en el diván de Adelhaid Koch, importada del prestigioso Instituto de Berlín (Adelhaide Koch, vienesa de rostro agradable, que podía ser la hermana fóbica de Mimi Langer). Delgado, que yo sepa, nunca clinicó. Marcondes fue un psicoterapeuta erudito.
Buenos Aires entró en el pareo con la llegada de Angel Garma en 1938. Pero, como nos dice Vezzetti, en su excelente libro Las aventuras de Freud en el país de los argentinos, la historia del freudismo es diferente de la historia del psicoanálisis. O sea, Freud como icono cultural antecede al psicoanálisis clínico de diván. La historia del freudismo comienza con José Ingenieros que ya en 1904 menciona a Freud en sus textos. Sucede que el autor del Hombre mediocre lee a Freud desde Janet, su archirrival francés.
Janet merece un aparte. Famoso al comenzar el siglo, fue mágicamente borrado del mapa. Olvido cruel que intriga al perspicaz Ellenberger: "Es como si una mano misteriosa hubiese borrado la memoria de Janet". Algo semejante ocurrió con Lamarck frente a Darwin. El eclipse de Janet aparece dramáticamente ilustrado cuando se piensa que Freud tiene en el hospital de la Salpetrière una placa que conmemora su breve paso durante el invierno de 1885 y que ninguna placa registra el trabajo de más de treinta años de Janet, discípulo dilecto de Charcot, en el mismo lugar. Para mi no cabe duda que Janet fue eclipsado por la gigantesca sombra de Freud. Los grandes hombres, como los árboles gigantes, son asesinos, ningún rival crece bajo su sombra.
En 1904 Ingenieros se siente incómodo frente al "pansexualismo freudiano " y me imagino que estaría más en casa con el "estado hipnoide" de Breuer. Juan Beltrán también habla positivamente del psicoanálisis, mas con la misma reserva, la "sexomanía" de Freud le incomoda. El pansexualismo de Freud en realidad mortificó a muchos. El sutil Jung tuvo una entrada más fácil, sobre todo en los países de habla latina. Y, dicho sea de paso, los críticos en parte tenían razón, el "sexo freudiano" fue el primero a ser revisado dentro del movimiento psicoanalítico. Pero el psicoanálisis no hubiese tenido el éxito "revulsivo" que tuvo de no mediar el escándalo del sexo.
Llama la atención que en la Argentina, a pesar de la excelente traducción de Lopez Ballesteros, la intelectualidad porteña, bajo la influencia de Victoria Ocampo, leía un Freud en francés y se preguntaba si el inconsciente no era, al final de cuentas, un invento de Bergson.
Algo aconteció al promediar los años cuarenta, como coletazo distante de la Segunda Guerra Mundial. Marx, Freud y Nietzsche son descubiertos por la juventud porteña de una clase media en expansión. Elisabeth Roudinesco comenta: "En esta sociedad que refleja como un espejo a Europa, cuando los hijos de inmigrantes comenzaron a acceder al poder, el psicoanálisis parecía proporcionar un conocimiento de ellos mismos, de las raíces, de los orígenes, de la genealogía. En este caso singular, no se trataba tanto de un acto curativo médico, reservado a los verdaderos enfermos, como de una terapia global al servicio de una utopía comunitaria. De ahí su éxito, único en el mundo, en la clase media urbana. De ahí su libertad extraordinaria, su riqueza, su generosidad y su distancia de todos los dogmas". Creo que al final la Roudinesco exagera un peu, pero el "fenómeno argentino" fue realmente extraordinario.
Entonces hay que hablar de los argentinos, mezcla rara de camaleón y de pícara melancolía. Nosotros, como los japoneses, somos excelentes clonadores de culturas ajenas; no tenemos el talento nipón pero, "modestamente", como decía Vittorio Gassman, nos defendemos. En los años treinta y subsiguientes supimos asimilar a la perfección los productos culturales europeos. Nuestra geografía e historia nos coloca en una posición, digamos, versátil. Somos bicéfalos, con una cara vuelta a las Europas, mientras que la otra es más umbilical, más "cabecita negra".
Roudinesco piensa que esta versatilidad del psicoanálisis platense floreció a pesar del régimen peronista instalado, con su correspondiente represión. No concuerdo con ella. No la culpo, es muy difícil para un extranjero comprender el avispero peronista. A riesgo de ser quemado en la hoguera, yo diría que fue precisamente durante el movimiento peronista que el psicoanálisis decoló exitosamente en Buenos Aires. Perón y Garma fueron los líderes naturales de los nuevos tiempos. Cada época tiene un líder que calza, como pieza maestra, en el mecano social del momento.
Partamos de la base que tanto el peronismo como el psicoanálisis no son estructuras democráticas. Freud, en 1908, antes del primer congreso psicoanalítico de Nuremberg, le escribe a Ferenczi: "¿Qué piensa usted de una organización más rigurosa, con la formación de una asociación?". Ferenczi, a vuelta de correo, responde: "Yo no pienso que la concepción psicoanalítica del mundo conduzca el igalitarismo democrático. La elite intelectual de la humanidad debe conservar su predominio. Creo que Platón preconizó algo semejante [el énfasis en "elite espiritual" es de Ferenczi]". Freud entra en la misma onda: "Alguna vez ya pensé en la hegemonía de los filósofos platónicos". A continuación entra en un clima conspiracional: "le encarezco el silencio, por su propio bien, tenga cuidado en lo que concierne a la organización". Lo curioso es que Ferenczi resultó ser el más democrático de los pioneros, el único que no llegó a ser presidente de la IPA. El psicoanálisis y el peronismo no son emblemas de la democracia. Se desconfiaban mutuamente, no se tenían simpatía, pero coexistían pacíficamente.
Continuando con el psicoanálisis y el peronismo, me gustaría trazar un contrapunto delirante entre Juan Domingo Perón y Francisco José, Emperador Austro-Húngaro, en los tiempos de la Monarquía Dual. El siglo XIX, en Europa, fue esencialmente nacionalista, cuna de las naciones modernas. Encontramos su paradigma en Francisco José, coronado emperador a los 18 años, en 1848. Durante 60 años dominó la política de la Europa Central, imprimiendo su cuño al imperio. Mimi Langer dice en su autobiografía: "Viví un complejo de Edipo Imperial... En 1917, cuando yo tenía siete años, año de la revolución bolchevique, murió el emperador Francisco-José. No lo podía creer, era como si hubiera muerto Dios... Que yo creyera en la inmortalidad del Emperador indica que, para toda mi familia, y quizá para la burguesía austríaca, el imperio de Francisco José, a pesar de sus contradicciones políticas y sociales, era inmutable". Se puede decir que Perón fue nuestro Edipo Imperial.
La sociedad de fin de siglo vienesa trajo un brillante renacimiento cultural en toda una generación de intelectuales que va de Freud a Wittgestein, de Kafka a Weininger, de Richard Strauss a Mahler. Algo parecido aconteció, respetando las diferencias, en la Argentina de Evita y del Che Guevara, de Borges, Cortazar y Astor Piazzola.
En los primeros tiempos de la APA, cuando la asociación tenía su pequeña sede en la calle Juncal, un agente de seguridad, por resolución policial, estaba presente en los seminarios, parado junto a la puerta. Una diversión nuestra, lo juro, era inventar casos clínicos escabrosos, tipo doncellas con padrillos, y ver la cara que ponía nuestra centinela.
Los tiempos míticos siempre son heroicos. Juncal en Buenos Aires en 1943 recuerda las Reuniones Psicoanalíticas de los Miércoles en la Viena de 1903. Stekel nos dejó un vívido testimonio de la época: "Las primeras reuniones fueron fuente de inspiración, cada miércoles elegíamos un tema al azar y todos participábamos vivamente en la discusión. Existía una perfecta orquestación entre los cinco. Fuimos pioneros en tierras extrañas y Freud era nuestro líder. Chispas saltaban de nuestras mentes y cada noche nos aguardaba una revelación".
Hay momentos grupales en que las chispas saltan y yo asistí a uno de esos grandes momentos a partir de 1945, cuando ingresé como candidato a la Asociación Psicoanalítica Argentina.
En el 12 de diciembre de 1942 el Acta de Fundación de la Asociación Psicoanalítica Argentina (APA) fue firmada y llevaba cuatro firmas: Celes Cárcamo, Angel Garma, Enrique Pichon Rivière y Arnaldo Rascovsky.
La Roudinesco tiene lo siguiente a decir: "Formados en las reglas clásicas del análisis didáctico, tuvieron como primera tarea en el seno del joven grupo argentino, de ser los analistas didácticos y los supervisores de sus colegas. En esas circunstancias, los pioneros argentinos, lejos de reproducir la jerarquía de los institutos europeos, donde dominaba la relación maestro/discípulo, formaron más bien una ‘república de iguales’".
Un año después, en tiempo récord, la APA fue admitida a la cofradía de la IPA, En ese mismo año de 1943 aparece la Revista de psicoanálisis. Desde el comienzo la producción escrita del grupo fue copiosa, otro punto en común con la sociedad analítica de Viena de comienzo de siglo.
Montemos la escena y presentemos sus personajes:
Celes Ernesto Cárcamo, psiquiatra de linda pinta de gaucho refinado, fue a Europa en 1936 y comenzó su formación en Neuropsiquiatría en el Hospital Sainte-Anne, bajo la dirección de Henri Claude, jefe de la escuela dinámica organicista francesa, uno de los profesores de Lacan. Es bien probable que Cárcamo y Lacan se cruzaran en los pasillos del hospital Sainte-Anne, el primero entraba en cuanto el segundo salía. En ese mismo año Cárcamo inició su análisis con Paul Schiff, que luego se distinguirá por ser el único analista francés a entrar en el maquis, o sea, en la guerrilla contra los alemanes. Cárcamo fue admitido en el Instituto Psicoanalítico de París. En 1939, dada la inminencia de la guerra, él anticipa su retorno a Buenos Aires. No sé si completó su formación. En Buenos Aires, Cárcamo retoma el contacto con Angel Garma que había conocido en Francia.
Cuando Angel Garma arriba al Río de la Plata, en 1938, a los 34 años de edad, traía consigo un buen bagaje psicoanalítico. Nacido en Bilbao en 1904, se interesó por la psiquiatría desde su tiempo de estudiante, bajo la influencia del versátil Gregorio Marañón. En 1927 se traslada a Berlín para especializarse. Un año después ingresa en el Policlínico de Berlín, donde Max Eitingon, la eminencia parda del psicoanálisis, lo recibe con los brazos abiertos. Eitingon le recomienda analizarse con Teodoro Reik. En el mundo todavía pequeño del psicoanálisis, Garma comparte el diván con Paula Heimann, mi futura analista. Sus supervisores fueron Karen Horney y Otto Fenichel. En 1931, habiendo cursado seminarios y los requisitos de formación, Garma regresa a España, donde ejerce como psicoanalista durante cinco años, en Madrid, en medio de una fuertísima resistencia psiquiátrica. Emigra a la Argentina, donde vivían sus hermanas, cuando estalla la Guerra Civil. En Buenos Aires su clínica pronto prosperó, conociendo una talentosa camada de psiquiatras jóvenes, ansiosos por analizarse. Entre ellos estaban Arnaldo Rascovsky y Enrique Pichon Rivière. Garma sin duda reconoció en ellos el fuego analítico de los pioneros; fuego que él propio desplegaba en grado sumo. Pocas veces conocí fanáticos del calibre de Garma y Rascovsky. Hay algo que admiro en Garma: su capacidad picapedrera de analizar los mitos, siendo mil veces más freudiano que Freud. Eso lo llevó a concluir, por ejemplo, que la Virgen María era una puta, el pesebre, con su lucecita, un prostíbulo y los Reyes Magos, llevando regalos, sultanes de farra en una noche trasnochada en Belén. Justo el tipo de pensamiento blasfémico que sólo un psicoanalista español puede desplegar. E Ingenieros, repudiar.
Enrique Pichon Rivière nació en Ginebra en 1907 y pasó la niñez en el Chaco y en Goya, provincia de Corrientes. Su madre lo mandó a Buenos Aires a estudiar medicina, donde, según Jorge Balán "llevaba una vida bohemia, al borde del alcoholismo, plena de fascinación por la loca revolución intelectual porteña de los años 30 y los textos de Roberto Arlt". De ahí data su interés por Lautreamont. En esos tiempos se hizo amigo de Federico Aberastury, grafólogo, talentoso y fronterizo, que lo introdujo al psicoanálisis. Su puerta de entrada fue la lectura de Adler, o sea, el psicoanálisis y la educación. Tal vez esa primera vocación pedagógica, considerando su trayectoria ulterior en psicología social, nunca lo abandonó.
El joven Pichon Rivière organiza sus conocimientos en torno de tres polos: la Psicopatologia, la posición psicosomática y los textos de Lautreamont. Lautreamont fue para Enrique Pichon Rivière, el caso Schreber de Freud, la Aimée de Lacan.
En 1936 Pichon se recibe de médico y al año siguiente casa con Arminda Aberastury, estudiante de Filosofía y Letras, hermana de su amigo y mentor Federico. Enrique y Arminda, pareja elegante, culta y talentosa, hacen de su casa un salón literario. En 1938 los Pichon Rivière comenzaron a asistir regularmente a las reuniones dominicales de los Rascovsky.
Arnaldo Rascovsky tenía la misma edad que Enrique Pichon Rivière; nació en Córdoba y vino de chico a Buenos Aires con su familia. Hijo de un judío ruso de escasa educación y de madre analfabeta, el padre hizo una pequeña fortuna que luego perdió en la crisis económica de 1913. "El padre __ nos cuenta Jorge Balan __ nunca se recuperó de esa pérdida y murió en un oscuro accidente urbano en 1936, en el mismo año en que Arnaldo se entusiasma con la lectura de Freud y Jung". Poco después Matilde Wencenblat, bonita y joven heredera de las peleterías que llevaban su nombre, entra en su vida. Los Wencenblat eran muy ricos y la conversión de Arnaldo Rascovsky al psicoanálisis arrastró a toda la familia.
No puedo dejar de asociar a los Wencenblat con los Eitingon; dos grandes familias de ricos peleteros, ambos mecenas del psicoanálisis. [Disculpe la intromisión, pero si quiere saber más sobre Max Eitingon consulte el capítulo "Usted decide" en mi biografía de Freud].
Arnaldo y Enrique se hicieron rápidamente amigos. Fueron hermanos en Freud. Pero eran el Gordo y el Flaco, separados por cuna, etnia y biotipo; Arnaldo, pícnico, locuaz, expansivo; Pichon, longuilingo, esquizoide, reservado. Ambos eran entre talentosos y geniales. Arnaldo, como dije, se parece mucho a Adler; Enrique tiene una extraña semejanza, inclusive física, con Macedonio Fernandez. Por otra parte, ambos usaron la epilepsia como puerta de entrada a la teoría freudiana. Arnaldo, pediatra, estudia la "enfermedad sagrada" en su clínica infantil, desde la observación de reiterados casos donde el colecho es inductor del ataque convulsivo. Enrique se interesa por el "síntoma epiléptico" como fenómeno de conversión.
A este grupo de pioneros los unía la idea mesiánica de salvar al psicoanálisis amenazado por el destino incierto de la Segunda Guerra Mundial. Freud permanecería vivo en las márgenes del Río de la Plata. La antorcha pasaba de Viena a Buenos Aires. Y esta creencia tenía un cierto peso de realidad. La sombra del hitlerismo caía sobre el psicoanálisis, lo que aparece en evidencia en la correspondencia de Jones con Anna Freud en esos años. Fruto de esa inquietud fue la rápida aceptación de la APA como filial de la IPA, cosa que nunca ocurrió, ni antes ni después.
Mimi Langer nació en 1910 en Viena, hija menor de una familia asimilada y atea, de alto nivel económico. "Estuve en el colegio con el Hombre de los Lobos", solía decir. Su madre, según ella, era una judía "contrariada" que, se me ocurre, podría parecerse a la Dora de Freud. Ella fue la amante de Eugene Steinach, célebre cirujano, inventor de una cirugía de ligación de los testículos, que operó al propio Freud y que aparece citado en Más allá del Principio del Placer.
Ya de adolescente, Mimi se inclinó por la izquierda. El clima político de la Viena Roja, después de octubre de 1917, era propicio para el marxismo y causa extrañeza que ella no fuera adleriana, ya que esa escuela estaba en la vanguardia de la izquierda psi. Se analiza, en cambio, con Richard Sterba, autor de Reminiscencias de un psicoanalista Vienés.
Sucede que con Mimi puedo afirmar que la historia que cuenta la IPA, o sea la Asociación Psicoanalítica Internacional, es falsa e hipócrita. Ernst Federn, portavoz de la institución dice, en su artículo "Sobre los analistas políticamente activos", que "mientras Freud estuvo vivo, esto es, hasta la declaración de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento psicoanalítico se comportó de una forma neutral" y da el ejemplo de Mimi Langer que "pudo ejercer su actividad política en Viena y en España". No puedo dejar de decir "ejercitariola". Basta abrir la autobiografía de Mimi para leer que "para proteger al psicoanálisis, el estado mayor que rodeaba a Freud decidió que ningún psicoanalista tenía derecho a realizar cualquier actividad en un partido político prohibido; en aquella época [1934], o sea, el partido comunista y el partido socialista" . De ahí que la militancia política y la formación psicoanalítica entraron en conflicto. El padre de Ernst, Paul Federn fue el que prohibió la entrada de Mimi Langer a la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Ella tenía poco más de un año de formación cuando fue denunciada por una paciente y tuvo que abandonar los seminarios, a pesar de que Kurt Eissler la defendiera.
Momento decisivo en su vida, Mimi, siguiendo su vena política, se embarca rumbo a España, en plena Guerra Civil, donde trabaja en el campo de batalla, como anestesista en los hospitales de campaña. Fue ahí donde conoció a la Pasionaria que la convidó con una legendaria aceituna. Fue ahí también donde conoció al cirujano Max Langer y se casó con él. Terminada la guerra civil, Mimi y Max emigraron al Uruguay, radicados en un pueblo costero cerca de Colonia. Ahora, escrutando su pasado con peine fino, me doy cuenta que ella dejó de clinicar durante sus cinco años en el Uruguay. Mimi hablaba poco de ese período. En Cuestionamos escribe al pasar: "1939, la muerte de Freud y el principio de la Segunda Guerra mundial nos sorprendieron en un pueblo de Uruguay. Lavaba pañales de mi hijo y cocinaba para pensionistas".
Finalmente, en Montevideo, ella dio una conferencia sobre psicoanálisis y marxismo con el objeto de recaudar fondos para la Comisión de Solidaridad con la República Española. En aquel tiempo, ella se sentía más marxista que psicoanalista porque, hablando de su inserción al grupo psicoanalítico argentino añadió en sus Memorias: "¿Podría haber sido de otro modo? Creo que sí, pero elegí la solución más fácil, aceptar, a cambio de mi ideología, una Weltanshaaung psicoanalítica... Entonces renuncié al marxismo".
Esa conferencia la conectó con el psicoanálisis platino. En Buenos Aires conoce a Bela Székeli __ un húngaro radicado hacía tiempo y ya conocido en el medio psicológico porteño, fundador del Instituto Sigmund Freud. Como dice Balan: "Székeli le pintó el panorama del psicoanálisis en Buenos Aires; por una parte estaba él, y por la otra, los ortodoxos liderados por Garma. Marie Langer se fue con los ortodoxos". Una heterodoxa se vuelve, pasajeramente, ortodoxa.
Mimi Langer fue recibida de brazos abiertos por los cuatro miembros fundadores y al año siguiente, con el aval de Richard Sterba, comienza a ejercer funciones didácticas. Así se completan los cuatro mosqueteros que ahora son cinco. Creo importante consignar la juventud del quinteto: Garma, el venerable del grupo tenía 39 años, en 1943, cuando se funda la APA; y Mimi, la menor, tenía la edad de Cristo.
Quiero presentar dos retratos de Mimi. El primero es de la feminista Marta Lamas: "Conocí a Marie Langer en 1974, en la privada de Goya en Mixcoac, a donde se instaló recién llegada de Buenos Aires. Yo había ido a ver a unos amigos, y de pronto apareció, con su cabello corto y sus blues jeans, fumando y riendo, una mujer que me impactó. En el rato que estuve me enamoré de ella; su sentido del humor, su radicalismo, su manera tan libre de hablar, su expresión corporal, me impresionaron. Era la primera vez que veía a una mujer mayor tan joven y energética, tan atípica e interesante. ‘Ya sé a quién me quiero parecer cuando envejezca’, pensé".
El segundo retrato es una anécdota de Mimi en Cuba. Cortazar muerto, ella fue elegida como directora de la Casa de las Américas y conoció a Fidel. Este, con una copa de champán en la mano, le preguntó como se hacía el Apple Strudel [torta de manzana] y ella responde: "Esa, Comandante, es una pregunta machista, yo soy una militante política y no una cocinera". Conociendo a Mimi, existe la posibilidad que esa anécdota no sea apócrifa.
Comencé a asistir a los seminarios en la primera sede de la calle Juncal. Estábamos en 1946, a tres años de la fundación. Celebrábamos el séptimo año de la muerte de Freud. Nos sentíamos portadores de la peste, la nueva plaga que iba a revolucionar el mundo y nuestra sede era la nueva catacumbas ahí en el Bajo, a la sombra de la Torre de los Ingleses.
Balán, en su libro, Cuéntame tu vida, habla de mi de la siguiente manera:
"Emilio Rodrigué comenzó su análisis con Arnaldo Rascovsky cuando tenía veintiún años, en marzo de 1944. Rodrigué, niño mimado de una familia francesa afincada el siglo pasado en Tucumán, dueña de ingenios, era por ese entonces estudiante de Medicina y quería ser analista. Rascovsky pronto le diagnosticó hipotiroidismo que se manifestaba en somnolencia, apatía y una actitud dependiente. El tratamiento lo mejoró a ojos vistas: de estudiante mediocre se convirtió en excelente alumno, ganó independencia económica, su vida sexual se volvió más adulta y desaparecieron los síntomas hipotiroideos. Para Rascovsky era un verdadero éxito terapéutico que describió en un trabajo publicado en la Revista de Psicoanálisis en 1946. Poco después Rodrigué que ya era candidato en la APA, se rebeló contra su analista y dejó su análisis. Primero fue a ver a Marie Langer, quien lo tomó por algún tiempo como paciente; luego, en 1947, se fue a Londres".
Bien, así contado, salgo mal parado. Soy un desastre: hipotiroideo, mimado, con sexualidad perverso polimorfa. Balán además pinta un paciente ingrato que tiene una cura milagrosa y, el muy desgraciado o desagradecido, rompe con su analista que tanto le dio. Balán, en su esfuerzo de síntesis, cargó las tintas. No fue bien así. En realidad, en la vida, las cosas nunca son "bien así".
En El Antiyoyó cuento la historia de ese primer análisis con cierto detalle. En 1946, cuando ingresé en los seminarios, entré en un grupo militante, con una misión: nos sentíamos misioneros al servicio de la causa psicoanalítica. La APA de los años 40 era muy pequeña, como en las escuelas rurales pobres de provincia con una sala única de aula, donde candidatos participaban junto a analistas ya formados. En ese año Arminda Aberastury, Heinrich Racker y Rebe Alvarez de Toledo, " repetían de grado" y se sentaban junto a Mauricio Abadi, Tallaferro, los brasileños Alcyon Bahía, Danilo y Marialzira Perestrelo y Walderedo de Oliveira, más el mejicano José Luis Gonzalez y algunos candidatos locales entre los que me incluía.
El Moro Abadi narra esos tiempos del siguiente modo: "Teníamos la idea de ser una gran familia, donde éramos todos solidarios, hablábamos un lenguaje en código que nadie de extra muros comprendía y accedíamos a un conocimiento superior, que todo lo podía resolver. El psicoanálisis era una herramienta todopoderosa para entender y curar a los individuos y también a la sociedad. Los seminarios adquirían una formalidad aparente, impostada, que se rompía cuando salíamos todos a tomar una cerveza en el bar de la esquina [se llamaba el Adams]. Yo, por ejemplo – continúa Abadi -- entré bajo la égida de una leyenda sobre la severidad de Arnaldo Rascovsky. Me contaron que cierta vez Rascovsky abrió un seminario preguntándole a Jorge Nollman lo qué decía Numberg sobre el tema del día. Nollman se quedó sin poder hablar, mudo, totalmente inhibido por cinco minutos, sin que nadie se animase a ayudarlo. Ese era uno de los tantos rumores terroríficos que circulaban, pero después, si yo lo trataba de usted a Arnaldo, él insistía en que nos tuteáramos, lo que no era común en aquellos días. Como el grupo era pequeño, todo se sabía aunque a menudo sólo se sabía a medias. Yo conocía la rivalidad entre Garma y Cárcamo pero, en realidad, sólo después supe los detalles. Dos destacados discípulos de Cárcamo, Tallaferro y Rebe Alvarez de Toledo, trabajaban con Pichon Rivière; yo suponía erróneamente que ellos estaban en el grupo de Garma, ignorando que Pichon, discípulo de Garma se había peleado con él".
Este texto trae cola. Yo estaba en el día que Nollman enmudeció. No fue bloqueo, sino un grave síntoma de malestar grupal: Nollman, discípulo de Cárcamo, no se daba bien con Rascovsky. Su silencio fue una penosa pulseada psicótica. El Moro está hablando de los primeros inevitables síntomas de la enfermedad juvenil de una utopía. Hablando de edad, los fundadores constituían, como vimos, una cúpula sorprendentemente joven. Jóvenes y brillantes, no le dieron lugar a la segunda generación que quedó aplastada. Sólo se salvaron Racker y Rebe Alvarez de Toledo. Nollman naufragó en la locura.
La APA, en ese entonces, pretendía ser un grupo de iguales y era, en efecto, un grupo muy cohesivo y cerrado. Partió, como vimos, de la idea mesiánica que la Argentina iba a salvar la obra de Freud y otra idea, también mesiánica, que el psicoanálisis todo lo puede y todo lo cura. En la ausencia de un líder absoluto, en el vértice de la pirámide, surgieron problemas dentro de la horizontalidad de las relaciones. En ese momento, los análisis cruzados tuvieron un efecto devastador. Angel Garma se separó de su mujer, Simone, cuando ella estaba en análisis con Cárcamo. Garma, conflictuado, procura a Mimi como analista. Mimi, a su vez, busca a Cárcamo como analista y el dispositivo explosivo estaba montado. Recuerda el caso de Freud, Tausk y Helene Deutsch.
En 1918, en Viena, Freud recusa analizar al talentoso pero problemático Victor Tausk y lo deriva a Helene Deutsch que, a su vez se analizaba con Freud. Este triángulo fue mortífero para Tausk y, según Roazen, lo llevó al suicidio. La situación triangular resultaba insostenible: durante los meses que duró el tratamiento, Tausk sólo hablaba de Freud con Helene Deutsch y ella sólo hablaba de Tausk en su análisis con Freud. Transferencia envenenada a tres bandas.
Las circunstancias hicieron que Mimi Langer pasara a ocupar el papel de Helene Deutsch entre Garma y Cárcamo. Ella le contaba a Cárcamo en asociación libre las andanzas de su paciente Garma. Cuando éste supo de los tubos comunicantes, el daño era irremediable.
El Moro Abadi tiene razón cuando habla de la omnipotencia imperante. Voy a dar un triste ejemplo. Cuando tenía 22 años, o sea, en mi segundo año de diván, Arnaldo me encamina la primera paciente: una mujer con Mal de Cushing, enfermedad fatal de las suprarrenales. El mensaje: "¿Por qué no? El psicoanálisis puede curarlo todo, desde la tartamudez al cáncer". Trataba a la paciente en el Hospital Francés, ella era piel y huesos y estaba tan consumida que no toleraba el peso de las sábanas sobre las piernas. Día tras día la veía envuelta en el silencio de marasmo. Cierta vez, poco antes de morir, ella me llama mi nombre y tiende su mano huesuda y yo no le tendí la mía, lo que hasta hoy en día no me lo perdono. La técnica de la abstinencia no me lo permitía. Imperdonable. El episodio incidentalmente ilustra cuan verde estaba en la época.
Acabo de hacer una asociación estrafalaria que, de haberla pensado, nunca la hubiera comunicado a Paula Heimann, para no quemarme. Ahora caigo en cuenta que yo en le época era una especie de pequeño Jung de la APA. Gentil, en el sentido de no judío, "de buena familia", talentoso, con una cura milagrosa en mi curriculum. Cuando, vía e-mail, toqué este tema con el historiador Hugo Vezzeti, él se opuso terminantemente a verme como Jung, pero creo que la ecuación es válida, con un poco de soda. Hugo es mi superyó historiográfico
Bueno, Jung o no Jung, Arnaldo engendró un monstruo; el cambio había sido demasiado rápido y espectacular. El joven pasivo, abotagado, dependiente, dejó de serlo. [Bueno, lo de pasivo y abotagado es relativo, recuerden mi tercer lugar en Tucumán]. En 1945 pasé a liderar en los seminarios. Comienza a leer a Melanie Klein y a cuestionar la conducción de mi análisis. Arnaldo era un analista activo que "dictaba" el curso de la cura, para hablar en términos actuales. Si alguien me apura yo diría que Arnaldo fue un pensador tal vez más brillante que Adler, pero era un mal analista al pie del diván. Y yo dale que dale, machacando con las bondades de Melanie Klein y Fairbairn, criticando las interpretaciones recibidas; hasta que llegó el día en que el pobre Arnaldo no aguantó más y dijo:
__ Rodrigué, si no te gusta, jodete.
Me impactó el "jodete", sobre todo porque fue la primera vez que me tuteaba. Yo me levanté y me fui. Peligrosa separación.
Alcyon Bahía, candidato brasileño, acababa de pelearse con Garma. La joven APA se sentía amenazada, temiendo una reacción en cadena. Entonces se proclamó un edicto que decía que si un candidato dejaba su análisis didáctico ningún otro didáctico podría tomarlo. Su carrera quedaba trunca. Yo estaba realmente jodido. Fui a ver a varios didactas, Mimi Langer, Pichon y Cárcamo quienes, dando muestras de simpatía, me negaron su diván. Fue aquí donde Balán se equivoca, yo nunca me analizé con Mimi. Quería pero no podía.
Matilde, la mujer de Arnaldo, me contó muchos años después, que su marido pasó un par de días en cama, deprimido. Arnaldo estaba deprimido y yo paranoico. Me sentía perseguido y con razón, lo que magnificaba la paranoia. Cuando uno está bien paranoico se enciende una lamparita en la cabeza que no te deja en paz; una lamparita roja que ulula tipo sirena. Corría el año 1947. Acababa de recibirme de médico y ya trabajaba como analista. La única salida era continuar mi análisis en el exterior. Trabajar fuera de la APA, como analista silvestre, era suicida en la época. Entonces le escribí a Fairbairn, un analista escocés, pidiéndole hora. No le pedí hora a Melanie Klein por parecerme que ella era demasiado importante. Fairbairn me contesta que no es didáctico y sugiere que le escriba a Paula Heimann, lo que hago. A todo esto, en el almuerzo mensual con mi padre, le cuento mi situación golpe por golpe. Él concuerda en bancarme el viaje; comprometiéndose en girarme el equivalente actual de 300 dólares mensuales.
Paula Heimann me acepta como paciente, o sea, primero debía realizar un análisis común, terapéutico; luego se vería, sobre el diván, si podría hacer el didáctico como candidato.
Revista de Psicoanálisis y CulturaNúmero 11 - Julio 2000www.acheronta.org
Psicoargonautas(Capítulo 5 de "El libro de las separaciones", Ed. Sudamericana)Emilio Rodrigué
Fue la hora de los psicoargonautas. Años de trotamundos donde la manada psicoanalítica argentina se dispersó por los cuatro vientos, donde nos reconocimos como tribu nómade, como judíos latinoamericanos formando una red en la diáspora.
Mimi, Gilou y Diego García Reynoso, junto con Nacho Maldonado, Horacio Scolnik, Miguel Matrajt y Elena de la Aldea, fueron para México; Hernán y Tato, a Madrid; Armando Bauleo a Italia; Guri Roldán a Barcelona; Mario y Lucía Fuks, junto con Lea y Guillo Bigliani y Sara Hassan, a San Pablo; Carmen Lent, una psicoargonauta precoz, recibió a Gregorio Barenblitt, Osvaldo y Vida Saidon en Río; Fernando Ulloa, Varón, Luis Córdoba, Alejandro Bernal, Raul Curel, Martha y yo, a Bahía. No todos los argonautas eran psicoanalíticos. Paco Porrua vivía en las afueras de Barcelona. Mi hija Belén y Jorge quedaron anclados en París. Fue la historia de una luna de miel afortunada. Norman Briski y Pino Solanas, completaban la filial parisina.
Moríamos en los aeropuertos. Llorábamos escuchando La Balada para un Loco. Cebé mates nostálgicos que nunca hubiese cebado en Villa Freud. Tiempos recordados como heroicos. No teníamos casa fija, vivíamos en hoteles, en incontables camas, cada uno con su cepillo de dientes y un mínimo de ropa. En ese período, la red fraterna dejó un rastro de amigos por todo el mundo, aprendimos a ser gitanos en los canteros del exilio. Muchos llevaban el dolor de seres cercanos desaparecidos. En mi caso fue ostracismo con ostras y champán. A veces me avergüenzo por mi exilio con la viuda Clicquot.
Por otro lado, tiene sus compensaciones ser un ciudadano apátrida. El exiliado hace del planeta su tablero. Uno inventa lugares. Para mi era muy importante ser reconocido. Hay un restorán en Madrid, se llama La Ancha, donde cuando voy, de cinco en cinco años, el mozo me sirve un jerez antes de saludarme y luego prepara mi plato favorito: tortilla con almejas. Son querencias substitutas, filiales de un hogar para siempre perdido, de un hogar que tal vez nunca existió.
Fue la hora de los laboratorios en Londres y en Amsterdam. Aquí transcribo uno con Marty Fromm. Marty, cuenta la leyenda, fue la amante dilecta de Fritz Perls. Tenía 56 años, mi edad, en ese verano nórdico del 78.
__ ¿En qué puedo ayudarlo? __ me pregunta.
__ Odio la vejez.
[Increíble, pienso ahora, que me sintiera viejo ya en esa época].
Adiviné la nostálgica complicidad de cincuentones en su sonrisa.
__ ¿Qué más?
__ Mi barriga.
__ Póngase de pie.
Mi panza quedó al descubierto. Había engordado varios kilos.
__ ¿Por qué?
__ Porque como y bebo mucho en Europa. Además...
__ ¿Quién habla así? __ me interrumpe y percibo el tono quejoso de mi voz.
__ Hablaba así de chico __ concedo.
__ ¿Cómo?
__ Mezcla de malacrianza y desafío.
__ Ajá __ dijo Marty con neutralidad gestaltica.
__ Estoy indignado con este mi cuerpo de mierda.
__ ¿Y usted cree que tiene razón?
Me encojo de hombros y no contesto. No quiero contestar. Los terapeutas, en general, me irritan; no sé como los pacientes me aguantan. Ese aire superior de que sabemos todo.
Entonces ella me coloca sobre un lecho de almohadones. Me pide que me tire como quién hace la plancha:
Sensación de navegar en un mar nórdico. Escucho el desafinar de los gorriones holandeses. Como fondo me llega el ajetreo veneciano de Amsterdam. Cierro los ojos, me meto en mi mismo. Floto. Soy una lancha que boga por los canales, entrando una vez más en la alquimia de los laboratorios. Soy una lancha amarilla inflable, con la consistencia del hombre Michelin, el de los neumáticos. Los brazos, pegado a los costados, son los remos, en reposo.
__ Soy un bote salvavidas __ le digo al grupo __. Amarillo.
__ ¿Y la cabeza qué es?
__ El motor __ y ella pide que lo describa.
Son esos motores que se levantan. Over-board, creo que se llaman. No funciona. Lo veía clarito, miedo que la hélice destripe al hombre Michelin. Cierro las piernas con el gesto de quién protege un pubis amenazado.
Marty me pide que le hable desde la lancha y eso produce un notable cambio de perspectiva. Yo, lancha, me siento marinera. Me acomodo bien ante cada ola. Pero los sesos desprecian al cuerpo.
Ahora la consigna es que el cuerpo le hable a la mente y yo le digo: mente, tu que me modelaste hasta la última gota de grasa y luego, con tu bendita fuerza de voluntad, me haces correr por los jardines y las playas, sin ir a ninguna parte. Sí, mente, tu promoviste el mito de que todo hijo de francés puede beber todo lo que quiere porque c’ est la ... siempre forzando la marcha, de la dejadez al fanatismo, de la gula al ayuno y al evocar comida comencé a sentir arcadas con ritmo de hipo, una gran náusea doble, por dentro y por fuera.
__ Como si quisieras ahorcarte __ acota Marty en inglés con tono de tuteo. El asunto es aún más complejo, como si mi mente quisiera ahorcar al cuerpo que, a su vez, quisiera ahorcar a la mente. La furca sube y baja por mi garganta que parece haber tragado un alacrán. ¡Cómo se odian! Por un momento no puedo respirar. Vomito el alma en un balde ad hoc. Sorprendente vómito libertador.
En realidad, pensando sobre este asunto, creo que la furca psico/soma correspondía a un tiempo anterior. En el pasado, antes de descubrir Palermo, el cuerpo fue un mero atril de mi mente. Yo era un profesional encadenado al diván de producción, day in day out, de lunes a viernes, y luego entraba en la disociación burguesa, donde le ofrecía una quinta al cuerpo para retozar los fines de semana; dicotomía alienante que culmina con la mufa fría dominical, a la hora de las Vísperas, cuando ni la oración te salva.
Retomando el tema de la diáspora, los saltimbanquis tenían que ser inventivos. Un invento, que me sirve hasta el día de hoy, fue denominado de "Shampoo", por los madrileños y de "Sauna", por los cariocas. La idea era muy simple: ofrecer un laboratorio individual intensivo que consistía en usar todas las técnicas de laboratorio, plus la oreja psicoanalítica, en una sesión prolongada individual de 4 a 6 horas. En la primera hora el paciente cuenta su vida y mi tarea reside en identificar las problemáticas centrales. Una vez identificadas, las coloco en las cuatro esquinas del consultorio. Así, por ejemplo, en una esquina va la relación con la madre biológica; en la otra, la relación con la madre adoptiva; en la otra, el novio y en la esquina restante su dificultad con el trabajo. En cada rincón el paciente habla desde ese problema, con ese problema. El paciente es ese problema. Así pasa más de una hora de esquina en esquina. Luego un rincón "habla" con el otro. La madre adoptiva, por ejemplo, con la madre biológica. En el siguiente tiempo, la paciente se coloca en el centro. A esta altura, la habitación se va convirtiendo en un tablero tridimensional de la vivencia en curso. Desde el centro, el paciente va moviendo sus piezas, tejiendo su historia. El psicodrama es tal vez la herramienta más empleada, seguido de juegos clásicos de laboratorio. Ejemplo: las dos madres comparecen ante el sabio Rey Salomón. Entretenido, interesante y agotador. Tratamiento completo de una sola sesión. Ideal para el service de un psicoanalista que quiere calibrar el estado de su alma.
La idea de usar la habitación como damero me llevó a modificar el diván. Hoy en día uso una colchoneta de tres metros por tres metros. Encontré la colchoneta en una sala de ludoterapia en la clínica donde trabajaba al llegar a Bahía. Fue un caso de amor a primera vista, me sentía cómodo en un espacio compartido con el paciente. Ese dispositivo tiene una ventaja, mi posición complementa la del paciente, ambos formamos un cuadro vivo, siempre cambiable. Mi colchoneta a veces remeda al diván clásico: el paciente se tumba y yo me ubico detrás de él. No quiero decir que mi diván camero sea un modelo a imitar; lo que digo es que cada analista tiene que inventar su diván.
Durante los primeros ocho años de la diáspora, yo trataba casi exclusivamente grupos y terapias breves. Luego, afincado en Bahía, comencé a trabajar en análisis individuales, mi vena grupal se iba agotando. Fue el tiempo de mi retorno a Freud. Volví con bríos. Comencé a estudiar a fondo las obras completas, tomando notas y aquí un personaje central entró como herramienta: la computadora. Vislumbré entonces, como luego veremos, que un sueño de mi vida, ya insinuado en Heroína, podía ser cumplido: escribir la biografía de Freud. Durante años permaneció un proyecto tan secreto, que ni yo mismo lo conocía __ pero habitaba el altillo de mis sueños.
Fue una encrucijada. El siguiente paso: mis analizados me introdujeron a Lacan. Ya comenté mi actitud hostil ante este señor que se había comido nuestro huevito. Mis pacientes insistieron y me regalaron Les Écrits. Repito, Lacan fue una piedra en mi zapato. Él me hizo sentir que tenía que comenzar de nuevo con los palotes y mi pulso temblaba, es humillante sentirse burro. Un hombre, al borde de los sesenta, está hecho y derecho, perdió su juego de cintura del torero que nunca fue. Lacan, eso sí, consiguió sacarme de mi pedestal de pionero fosilizado. Fue Luis Córdoba quién me había alertado: "Cuidado, Emilio, corrés el riesgo de convertirte en un gurú tropical". Sé, por la historia del movimiento analítico en Montevideo, San Pablo y en Río de Janeiro, que el destino de los pioneros es sombrío, la horda primitiva y las polillas acaban con eles. Mi teoría de la jubilación me salvó porque acabé siendo discípulo de mis analizados.
Luego, cuando retomé la ortodoxia, desde mi vuelta a Freud, critiqué esos "años locos", pero hoy en día les otorgo todo su valor, recuperé el cuerpo en la terapia de almas. El hombre Michelin quedó más enjuto. Recuperar el cuerpo no implica moverse, tocar o masajear, lo que quedó, en mi caso, fue una lectura más atenta y profunda del cuerpo del otro, desde la transferencia de mi propio cuerpo. Una resonancia de pieles. El analista convencional se aplana al quedar todo el día sentado, inmóvil en su sillón, y pierde la redondez copernicana.
Hablando de Copérnico, soy Capricornio con ascendente en Capriconio. Cierta vez, con Martha, participé de un laboratorio en Amsterdam en el que 20 personas, formando fila de a dos, frente a frente, se preguntaba alternadamente: "Who are you?". Entonces, durante diez minutos, él del otro lado de la fila contestaba: "Soy Alberto", "Soy un hombre en la vida", "Soy yo mismo" , etcétera. Al cabo de diez minutos, sonaba un gong, los papeles se invertían y el otro me preguntaba: "¿Quién eres?" y uno decía: "Soy Emilio", "Soy un buen tipo", "Soy un psicoargonauta", etcétera. Y no importaba que el interlocutor no comprendiese, su papel era quedar mudo, testimoniar. A cada hora uno cambiaba de pareja y el ciclo se repetía, desde las siete de la mañana hasta las siete de la noche. Una hora para almorzar y media hora de tarde de recreo, durante dos días y medio. La comida era, tenía que ser, macrobiótica.
Una cosa de locos. En el segundo día, a la hora del recreo, Martha entró en una iglesia, donde cursaba un bautismo, se hizo pasar por invitada, y comió todos los sándwichs que tenía derecho. Yo rumbeé para la espectacular calle de las prostitutas, con sus vitrinas color de rosa.
Fue realmente un calvario. Recuerdo un muchacho holandés que, al promediar el segundo día, cuando le preguntabas quién era, él se retorcía como si lo hubieran picaneado. Bien, uno de mis compañeros resultó ser un astrólogo, un rubio cuarentón, parecía profesional de nota. En el último día, él me preguntó por la milésima vez quién yo era y le dije: "Soy un pecador, Padre", "Soy un latin lover", "Soy un capricorniano de ley". A esta altura todos estábamos locos como cabras. El astrólogo desorbitado se salió de su papel de mudo testigo y me dijo: "¿Sabes una cosa?, los capricornianos son una mierda, fatuos, arrogantes, carneros". Yo sospeché que así fuese, pero ningún astrólogo, en sus cabales, admitiría tal cosa. Al despedirse, se disculpó: "Estaba exagerando", me dijo, pero creo que tiene razón, yo nunca me enorgullecí de mi signo.
Revista de Psicoanálisis y CulturaNúmero 11 - Julio 2000www.acheronta.org
Película Heroína
Heroína de Raúl de la Torre (Argentina, 1972)
Productora: Raúl de la Torre Producciones; Realizador: Raúl de la Torre; Asistente de realización: Jorge Santa Cruz; Guión: Raúl de la Torre y Emilio Rodrigué sobre novela homónima del último; Fotografía: Juan Carlos Desanzo; Cámara: Juan Carlos Desanzo; Escenografía: Tita Tamames, Rosa Zemborain; Vestuario: Tita Tamames , Rosa Zemborain; Música: Roberto Lar; Montaje: Oscar Souto; Sonido: Aníbal Líbenson; Intérpretes: Graciela Borges, Pepe Soriano, Lautaro Murúa, María Vaner, Eduardo Pavlovsky, China Zorrilla, Héctor Pellegrini, Carlos Muñoz, Adrián Ghío, Manuel Rey Millares, Sergio Renán, Emilio Rodrigué , Mario Luciani; Distribuidora: Glori Art; Duración Original: 106 min;
malba.cine
En relación con los padecimientos de personajes previos y posteriores de Raúl de la Torre, la crisis de la protagonista de Heroína es más profunda y sus decisiones al respecto, como sugiere el título, más audaces. Más que una adaptación o una versión libre de la novela “antipsicoanalítica” de Emilio Rodrigué, publicada en 1969, la película es un ajuste, una revisión de la misma. Hacia la misma fecha, Rodrigué y un amplio grupo de psicoanalistas se habían separado de las entidades tradicionales: nucleados bajo el nombre “Plataforma”, plantearon una “liberación social e individual” y procuraron, desde su área, un acercamiento a la militancia política. En la novela, Rodrigué define, con un estilo nítido que le es característico, los límites de la práctica psicoanalítica, se ríe de sus dogmas y de sus dogmáticos, y pisotea su tendencia a la solemnidad. La protagonista, que ha atravesado un conflicto neurótico grave, responde al análisis terapéutico pero luego lo trasciende y toma decisiones que modifican su vida. Esa capacidad de acción sacude las certezas ya tambaleantes de su analista, que termina planteándose en su propio análisis “nos hace falta algo”. Algo que en la novela no se define, porque “la vida también es así”. El film, como la novela, tiene una estructura muy clara: un prólogo, un epílogo y dos partes separadas entre sí por un episodio traumático que queda en off y será reconstruido en la segunda, a partir de una interpretación de los hechos de la primera. En el prólogo, que es un anticipo elocuente del quiebre de la protagonista (Graciela Borges), De la Torre se toma diez minutos para situarla en su ciudad, en su departamento, en tensión con sus vínculos más inmediatos (una tía que molesta, alguien que no llama). El efecto poco feliz de una canción de Piero contrasta con la capacidad visual del realizador y su actriz para transmitir la evidente fragilidad de la protagonista, llamada Penny. Después se desarrolla la situación que desemboca en el derrumbe, luego de un congreso de psicología en el que Penny oficia de traductora y donde tiene un romance con un psicoanalista de Costa Rica (Lautaro Murúa). Luego del quiebre, el terapeuta de Penny (Eduardo Pavlovsky) expone su caso ante un grupo de colegas que deben entrevistarla, mientras ella espera en compañía de Susana (María Vaner). De la Torre utiliza una serie de sintéticos inserts para ilustrar los hechos a medida que se reconstruyen. Como en la novela, ficción y realidad se confunden cuando entre los psicoanalistas presentes se encuentra el propio Rodrigué, a quien se le pide una intervención. La terapia de Penny sigue después en sesiones de grupo (1) [superíndice], hasta el momento en que ella toma la decisión de partir a Costa Rica y rehacer su pérdida. Este desarrollo que, con modificaciones menores (2) [superíndice], es idéntico al de la novela, aparece interrumpido por varias escenas, casi siempre desarrolladas en forma de plano-secuencia, que presentan la cotidianeidad de un obrero ferroviario (Pepe Soriano). El personaje proviene de la novela y, como se informa después en el film, ha tenido un vínculo con Penny, pero sus respectivas historias no han vuelto a relacionarse y están separadas por una evidente cuestión de clase. Al principio, la repentina irrupción de esas escenas de ambiente proletario sorprende y hasta impresiona como una arbitrariedad, pero pronto resulta funcional y seductor su contraste de forma, lenguaje y densidad con el resto del relato, así como la fuerte impresión documental que produce la naturalidad extrema de sus actuaciones. Como en sus films anteriores, De la Torre refuerza la verosimilitud de las situaciones clave apostando al sonido directo en lugar de recurrir al doblaje, que en el cine argentino de esos años era la opción más frecuente y económica. Al final, los terapeutas se ven superados por todos los flancos: Penny, analizada, toma decisiones imprevistas para su analista que, sin embargo, quizá la lleven a cambiar su vida para mejor; lo mismo hace Soriano, que por extracción social y condición económica ni siquiera podría pensar en una terapia psicoanalítica. Tras exclamar “Cuando salieron los compañeros de Córdoba nosotros nos quedamos escuchando la radio”, Soriano sale a la calle y se sumerge con un grupo de obreros en la turbulencia política de 1972. Como dice el personaje de Pavlovsky, resignificando la frase final de la novela, “la vida también es así”. Fernando Martín Peña Notas (1) Aquí continúa el cruce de realidad y ficción cuando uno de los pacientes le dice a Penny: “¡Qué parecida a Graciela Borges que sos!”. (2) En la novela, el amante de Penny no es costarricense sino japonés. Y aunque Rodrigué también aparece, sobre todo al final, su lugar clave en la sesión de psicoanalistas lo ocupa otro personaje real, la doctora Marta Langer.
por Emilia Cueto
- E. Cueto: Usted considera a Enrique Pichón - Rivière como uno de sus maestros. ¿Qué marcas y que anécdotas recuerda? E. Rodrigué: Si pensamos siguiendo caminos, como el del caballo en el tablero de ajedrez, Enrique Pichon Rivière fue mi maestro, sobre todo en intervenciones puntuales drásticas. La anécdota más marcante es trágica: yo, como presidente de la APA, en una ocasión lo suspendí de su función didáctica, episodio que narro en mi Libro de las Separaciones-¿Cómo piensa la relación maestro-discípulo?-Mis grandes maestros fueron maestras: Melanie Klein en Psicoanálisis; Suzanne Langer en Lógica Simbólica y Marie Langer en Política. Es una curiosa relación asimétrica. Yo nunca tuve discípulos y eso me parece bien.-Melanie Klein le hizo una derivación muy particular: su nieta. ¿Tuvo algún peso particular para usted esa derivación? ¿Por qué cree que lo eligió como analista de su nieta?-Muchas veces me hice esa pregunta. Primero, no cabe duda que me destacaba entre los candidatos. Segundo, le caí bien a Melanie Klein. Tercero, y más importante, como ella iba a supervisar el caso, tenía que ser un analista joven e inexperto.No creo que un analista hecho y derecho aceptase esa liaison dangereuse.-Respecto del análisis con niños, ¿Cómo piensa el dinero, siendo que los que pagan son los padres?-Los niños tienen más noción del dinero de lo que se piensa, tal vez más que las señoras ricas cuyo análisis paga el marido. -Hace mucho tiempo que está radicado en Brasil. ¿Qué lo llevó a tomar esa decisión? -Yo fui lo que pasé a llamar un psicoargonauta, analista en la Diáspora. Dejé Bs.As. en 1974, después de la muerte de Perón, por motivos de miedo, ya que ser presidente de Plataforma involucraba riesgo. Fue, casi diría, por necesidad. Luego me quedé en Bahía porque sé reconocer el paraíso cuando lo encuentro. -Sin embargo mantiene un fluido contacto con Argentina ¿Cómo ve desde la distancia el Psicoanálisis en nuestro país?-Al Psicoanálisis en la Argentina lo veo vivito y coleando comparado con otros países. Pero lo veo con los defectos de siempre: presumido, arrogante y, si se rasca la superficie, rastacuer y un poco chanta. Pero uno lo quiere.-¿Cuáles serían a su parecer las similitudes y diferencias, si las hay, con respecto al Psicoanálisis en Brasil?-Padezco de daltonismo etnocéntrico, me cuesta ver las diferencias. Querida Emilia, yo tuve una novia llamada Emily. Pensaba en ella cuando escribí mi novela Heroína; era muy buena en el juego esotérico del vasito que salta de letra en letra trayendo mensajes del más allá. En su nombre, tuteame. -Leyendo y conociendo distintos momentos de tu vida me da la sensación de que es muy intensa, pero además de que en muchos casos has estado en el lugar justo en el momento indicado. ¿Te considerás un hombre de suerte? ¿Qué lugar le das al azar en la vida de una persona? Y en esta línea: ¿cómo pensar al Super-Yo como el destino? -Sí, varias veces tuve la sensación de estar en el centro del mundo; Plataforma, por ejemplo. Otras, como ahora, siento que no estoy donde no debería estar: Buenos Aires 2001. Si el super-yo es el destino, la suerte es el Ideal del Yo. -Como biógrafo de Freud, ¿qué lugar le das a la cocaína en la vida del padre del Psicoanálisis? -En el capítulo sobre la coca, en mi Freud, digo una frase feliz: si el sueño es la vía regia al inconsciente, la cocaína electrificó los rieles. -Así planteado, en tanto "electrificación de las vías", parece un aporte de la droga al Psicoanálisis. ¿Cómo lo pensás?-No tanto la droga en sí como la mirada transgresora en ese joven aplicado pero conservador que era Freud. -En la sociedad globalizada, el sujeto del consumismo, "con su mismo vacío" ¿Está condenado a la química más que en otras épocas? ¿Esto tiene incidencias en la constitución subjetiva? ¿Cuáles son sus efectos? -Mi bola de cristal permanece opaca. No hay que menospreciar el efecto terapéutico de los psicofármacos.El hongo sagrado mejicano abrió mi cabeza; el buen vino en un cáliz alivia la angustia. -Según tengo entendido, la técnica que utilizás actualmente en la práctica clínica ha variado respecto de lo que fueron los inicios en la A.P.A. y de lo que podría llamarse "ortodoxa".¿Cómo se fue produciendo ese viraje? ¿Desde qué marco teórico utilizás el psicodrama? ¿Y por qué pensás que es tan resistido en el medio psicoanalítico? -Claro que cambié, cambié con los tiempos, con la edad de mi maestría, con el diseño de nuevas herramientas. Lo que más llama mi atención de mi actitud inicial es la arrogancia de mi postura.Mi sintaxis interpretativa dejó de ser el clásico "Sí ... pero", substituida por "Eso, y también…" Soy un analista metonímico.Un libro, escrito con Syra Tahin de Lopes, Un sueño de fin de análisis, da cuenta de esa transformación. En mi técnica actual no hay lugar para el no, pero tampoco hay lugar para el sí. Todo acontece en el Reino del "Puede ser". Me estoy concediendo mucha más libertad en las cosas que digo. Y también están las sesiones prolongadas que los cariocas llaman de Shampoos y los madrileños de Saunas.Son en realidad tratamientos de una sola sesión (de 3 o más horas) donde uso todas las técnicas disponibles bajo una regencia analítica.Ideal para conflictos puntuales o para analistas que quieren hacer un "service existencial".-¿Cuáles son los aportes que le brinda el psicodrama en la práctica clínica? -No soy experto en el tema, lo que sé lo recibí por ósmosis de Tato Pavlovsky. Para mí, entonces, "mi" psicodrama es un auxiliar técnico que aplico sobre todo en grupos o en sesiones individuales intensivas. Lo uso como alternativa a la asociación libre. Creo, eso sí, que el psicodrama es la técnica de elección en la terapia grupal de adolescentes. -Dentro de lo grupal hay distintas posturas teóricas. Están quienes plantean un inconsciente grupal, con sus formaciones concomitantes, mientras que otros, como los Lemoine, se alejan de estos criterios.Esto a su vez implica diferencias en la técnica. ¿Cuál es tu pensamiento respecto de estas posiciones, y cuál tu posicionamiento teórico en relación a lo grupal? -Creo que estamos en tierra (casi) virgen. Los intentos de Bion, Slavson, Lemoine, K. Levin y Ezriel son meritorios, desbravaron el terreno. Nos falta un Freud de los Grupos. Mientras tanto, piedra libre.
REPORTAJE AL PSICOANALISTAARGENTINO EMILIO RODRIGUE, RADICADO EN BAHIA“El análisis no paga al 7 y medio” En diálogo con el psicoanalista Sergio Rodríguez, el legendario Emilio Rodrigué habló de su práctica en diversas terapias, y de su experiencia con alucinógenos, y de qué pasa cuando se termina un análisis, y de cómo llega a formarse un analista, y “del planeta Tierra tumbado en el diván”.
Emilio Rodrigué, a los 79 años, visitó Buenos Aires para presentar su último libro, autobiográfico.
Por Sergio Rodríguez
Emilio Rodrigué visitó la Argentina. Ex presidente –y luego disidente– de la Asociación Psicoanalítica Argentina, emigró en la década de los 70, perseguido por el terrorismo de Estado de la Triple A; desde hace 25 años vive y trabaja en Bahía, Brasil. Autor de numerosos libros –entre ellos la novela Heroína y Freud, el siglo del psicoanálisis–, en Buenos Aires presentó El libro de las separaciones (Editorial Sudamericana) y dialogó con Página/12.–¿Qué obtuvo de su experimentación en campos tan diversos como los grupos, el psicodrama, la Gestalt, las comunidades terapéuticas, terapias alternativas, hongos alucinógenos y otras drogas?–Yo comencé con los grupos allá por el ‘50 y era en contra de la ortodoxia, en contra del dogma. Después vino la comunidad terapéutica, y ahí sí se me abrió un nuevo panorama. Para mí fue una experiencia fundante; que redefinió mi papel de médico, de psiquiatra (lo cual nunca fui). Me dio una nueva forma interactiva de operar con la transferencia. Vamos a ir en escala ascendente de marginalidad, o de trasgresión. Psicodrama: lo seguí mucho a Tato Pavlovsky; hay cosas del psicodrama que seguiría haciendo siempre: por ejemplo, un grupo con adolescentes sólo lo veo posible como psicodrama. En sesiones individuales prolongadas, el rolplaying desempeña un papel muy importante. En cuanto a las psicodrogas, con Rebe Alvarez de Toledo comencé experiencias terapéuticas con ácido lisérgico. Es una droga muy pesada, no es ningún picnic. Ni hablar del hongo: ésa fue una experiencia lindísima que hice en México, donde me sentí poseído por el hongo. Fui a tomarlo a Huatla, la tierra de los mazatecos. Me sentí poseído por el hongo, al punto tal que me peleé con la hechicera, porque cantaba canciones católicas y yo no quería saber nada de eso; yo era indio. Yo era un superindio. La hechicera se impacientó conmigo, hizo un buche de agua fría y me lo escupió. Me paralizó; fue como si me clavaran mil alfileres. –¿Por qué la llama “terapéutica”? ¿De qué lo curó?–Me abrió la cabeza, vi otros mundos. La marihuana, por otra parte, es una droga más doméstica, que consumo ocasionalmente y que nunca me dio una sensación de dependencia. Me hizo bien. En El libro de las separaciones digo que la marihuana fue mi cuarta maestra; me dio una nueva dimensión de mi subjetividad.–¿Qué le enseñó la cuarta maestra?–Me da lucidez. Me pongo inteligente. Me activa la red asociativa, me da una dimensión más profunda de las cosas. –¿Y la experiencia en Esalen? (La comunidad terapéutica más célebre desde los años 60, en San Francisco.)–Esalen es un sitio muy especial. Uno se aísla del mundo, no hay radio, ni TV, ni dinero, ni nada. Una comida buenísima; muy sana. Termas donde pasás buena parte del tiempo en bolas tomando baños en aguas sulfurosas. El primer día, te sentís medio raro. Luego aceptás tu desnudez y la de los otros. Creo que hoy iría para descansar. Aprendí a hacer masajes, recibí muchos masajes. Las terapias como la Gestalt o el Reiki no me interesaron mucho. Te diría que es una Disneylandia para psicoterapeutas. Fue, eso sí, un período que llamo de los Psicoargonautas, donde éramos trotamundos. Hice un laboratorio divertido en Holanda, con otras veinte personas más, que se dividían en parejas. La pareja preguntaba: “¿Quién es usted?” y uno comenzaba: “Soy Emilio Rodrigué, soy de tal lugar, soy...”, durante cinco minutos. Después uno le preguntaba al otro lo mismo. Eso durante dos días. Desde las siete de la mañana hasta las siete de la noche. Nos volvíamos completamente locos. –Decir mucho quién uno cree que es vuelve loco... –Sí. Porque uno no sabe quién “uno es”. Pero, en serio, fue un período importante en mi vida. Luego traté de menospreciarlo, sobre todo con mi vuelta a Freud. Pero creo que fue una experiencia rica, hasta riquísima. Estoy contento de haberla tenido. –Usted fue uno de los fundadores del grupo Plataforma, que se escindió de la Asociación Psicoanalítica Argentina a principios de los 70. Ustedes creían que era bueno meterle una inyección de política revolucionaria al psicoanálisis. Pasaron los años, cayó el Muro de Berlín, el neoliberalismo impuso la tiranía del mercado: ¿es bueno meterle política revolucionaria al psicoanálisis o habría que usar el psicoanálisis en el análisis de la política? –Recuerdo una discusión con la psicoanalista Mimí Langer en la que le decía que para mí el inconsciente tiene política. Para Mimí, la política tenía inconsciente. De alguna manera definíamos nuestras diferencias. Ahora creo que no se trata de ninguna de las dos cosas, pero lo que nosotros hicimos fue válido: inyectarles cambio, apertura, a las instituciones. Nosotros no intentamos revolucionar al psicoanálisis, sino a la APA, a la IPA. Resultamos eficaces como efectos, pero no fuimos al fondo del problema. –A esta altura, ¿cuál le parece la potencialidad curativa del psicoanálisis? ¿De qué puede curar y hasta dónde?–Tengo un artículo sobre eso, donde digo que el psicoanálisis cambió la faz de la Tierra. El planeta Tierra, después de haber estado cien años tumbado en el diván del psicoanálisis, un día se levanta, da la mano, dice “Gracias, doctor” y se va. Fue un tratamiento exitoso. Creo, repito, que el psicoanálisis cambió la faz de la Tierra. Por otra parte, hoy en día tiene mucho menos efectos terapéuticos dramáticos que en 1920. Los psicoanalistas quizás estén en extinción, pero el psicoanálisis como doctrina, no. ¿Está de acuerdo?–Más o menos. Considero, como usted, que el inconsciente tiene política, ya que lo que mueve al inconsciente es el deseo y el deseo promueve una política. Y estaría de acuerdo en que la política tiene inconsciente, en el sentido de que las masas y los dirigentes políticos se mueven sin saber por qué. El porqué está en el inconsciente de cada uno y en su articulación al lazo social. En ese sentido, creo, la idea de que el psicoanálisis fue más curativo en 1920 puede referirse a que, aunque Freud no creía en la ideología, produjo efectos ideológicos, por ejemplo tirar abajo la moral victoriana. Pero, en el sentido más cotidiano del tratamiento de los sujetos, aportes provenientes de Ferenczi, de Lacan, de Winnicott y de algunos de nosotros siguiendo esas escuelas logran más efectos que en el ‘20. Por ejemplo, las esquizofrenias son mucho más tratables. Bueno, ¿podría definir qué rasgos fundamentales le indicarían que alguien llevó su análisis hasta lo máximo que éste le pudiera dar?–No. Pero si busco aproximaciones, tuve más esa sensación en los análisis de niños. Aparecían en el juego rasgos de que alguna cosa se había consolidado y que había habido una transformación. En el análisis, yo no me acuerdo casi nada de mis pacientes. Cada vez que termino un análisis se me produce una especie de apagón o de olvido. En términos del juego del siete y medio, rara vez “siete y medio, pago”. –Nunca tiene la sensación de que un paciente termina en siete y medio: siempre hubiera podido seguir un trecho más. –No. Tengo la sensación de que ya se acabó, pero no en un happy end. Nunca he tenido una sensación estática, redonda. –¿Cuáles plantearía como las rutas principales para la formación de un analista? –Mientras escribía la biografía de Freud noté que durante mucho tiempo él varió sus recomendaciones sobre lo que era bueno para un analista. Al principio le tenía mucha fe al autoanálisis. El y Ferenczi hicieronanálisis cruzados. Después, tardíamente, aparece privilegiado el análisis personal. En 1928 vuelve al autoanálisis. Me he planteado algunas veces que la principal herramienta analítica es el análisis personal, pero ¿cuál es el precio que pagamos por eso? ¿Qué pasaría con analistas no analizados? Digo que pagamos un precio porque esa cosa cismática actual me molesta mucho; creo que es intrínseca al análisis como efecto de transferencia. Para mí, las múltiples fragmentaciones en cismas tienen que ver con las transferencias.
ENTREVISTA HECHA A EMILIO RODRIGUÉ POR LA REVISTA "NOUVEL OBSERVATEUR"
Semana del 7 de Octubre de 1999. Nº1822. Documento
El planeta va a levantarse del diván y va a decir : "Gracias Doctor"
¿Y si el Freudismo ya cumplió su tiempo ?
Para este psicoanalista argentino, autor de una biografía (1) poco ortodoxa del padre del psicoanálisis, si Marx murió en mayo del ’68 en una callecita del barrio latino, Freud recibió allí una herida grave de la cual quizás no sanará.
Nouvel Observateur : ¿Qué bicho le ha picado para escribir una biografía de Freud cuando ya existen otras excelentes ; las de Ernest Jones y las de Peter Gay, por ejemplo ?
Em.Rodrigué : ¿Cuál es el mejor biógrafo de Freud ? Respondería -parafraseando a Gide- a propósito de Víctor Hugo : "Ernest Jones, ay de mi !. Pero una tela de Corot no excluye una tela del aduanero Rousseau. Mi deseo de escribir acerca de Freud era un antiguo desafío, un entrecruzamiento de deseo y deber. Cuando el deseo deviene deber, resulta de ello un estímulo tan intenso que sobre pasa la sublimación. Mis ganas de escribir esta historia se enraizaban con mi eclecticismo impenitente, esta virtud con cara de vicio. Soy un ecléctico empedernido que se da el lujo de no pronunciarse porque sabe que se pronuncia y que se flota en la marea transferencial que lo transporta. Y, por otra parte tengo cierto talento de narrador. Esto para decirles ; considero a mi FREUD, envejecido en barril, como el mejor vino, quizás porque es el más herético, como su modelo. Hay demasiada azúcar en Gay, demasiada idealización en Jones. Evidentemente, ninguno de nosotros es Corot no Rousseau.
N.O. : ¿Qué hay de nuevo en esos volúmenes ?. ¿Ud. aporta revelaciones ?
Em. Rodrigué : Nada desde el punto de vista de los archivos. La novedad proviene de mi modo de mirar a Freud.
Soy un analista de la quinta generación. Abraham fue mi "abuelo". He visto a Jones, irónico, polemizar en relación a los trabajos de Bion y Balint. Fui vecino de Melanie Klein en Clifton Hill y participé en los seminarios de Rickman y Anna Freud. Tomé te con Alix Strachey, servido por la Sra. Lindon, bibliotecaria del Instituto Británico de Psicoanálisis.
Trabajé durante tres años en la misma clínica que Erikson y Rappaport. Fui un joven analista de tiempos pasados, soy un viejo analista del presente. Durante los seis años en los cuales escribí esta biografía, me identifiqué totalmente con Freud, y he sido analizado por él noche y día. Me he interpretado lo interpretante.
Mi ideal es el de entrar en una armonía envolvente existencial, poética, histórica y retórica, como aquel que afina un instrumento, más allá de la simbiosis. Es un ideal alquimista, lo se. Pero bien sopesado, a diferencia de la historia, la biografía es el arte de ser otro. Esta identificación fascinada y fascinante, no se encuentra así, por azar de una noche. A veces pienso que se trata de una iniciación. La idea de posesión no está ausente... En fin estoy seguro de una cosa : ya no soy el mismo.
N.O. : En Argentina Ud. tiene el aura de un disidente : ¿por qué ?
Em. Rodrigué : En mi país muchos me aman o me detestan, y me pregunto por qué. ¡No soy ni tan amable ni tan detestable !. Esto proviene sin duda del episodio del movimiento PLATAFORMA, un grupo efímero fundado en 1969, durante el Congreso Psicoanalítico en Roma. Bajo el lema "Liberación Social e Individual", treinta y dos analistas argentinos, con cuatro didactas a la cabeza, han renunciado a la API para denunciar sus métodos de formación de analistas. PLATAFORMA fue un movimiento violento e inmaduro, pero hubo gran impacto en las instituciones psicoanalíticas : en USA, Suiza, Italia y América Latina, abrirían por último las puertas a los psicólogos.
N.O. : ¿Cuál ha sido el destino del psicoanálisis en Argentina ?
Em. Rodrigué : Ha contribuido al destino del psicoanálisis en general. Creo sinceramente que PLATAFORMA ha hecho la diferencia : hay que comprendernos, somos un raro país, pueblo extraño nosotros los argentinos, mezcla rara de camaleón y de melancolía picaresca. Somos, como los japoneses, excelentes clonadores de culturas extranjeras. No tenemos el talento nipón pero, modestamente, como diría Vittorio Gassam : nos defendemos bien. Hemos sabido asimilar de maravilla las producciones culturales europeas. Nuestra geografía y nuestra historia nos sitúan en una posición, digamos, versátil. Somos bicéfalos, con un ojo hacia Europa mientras que el otro es mucho más umbilical, más criollo. En este sentido ; Brasil, Uruguay y Chile son nuestros hermanos y comparten nuestro talento y debilidades. Es necesario recordar que Argentina ha producido analistas importantes tales como : Pichón-Revière, Marie Langery, Juan David Nasio.
N.O. : ¿Por qué Ud. Vive en Bahía, en Brasil, y no en su país natal ?
Em. Rodrigué : Si yo le hablara de Bahía, con su magia y belleza, todos los analistas franceses querrían vivir aquí y hacerme la competencia !.
N.O. : ¿En qué el pensamiento freudiano le ha parecido determinante en la orientación de toda su vida?
Em. Rodrigué : Comencé el análisis muy temprano y me sumergí en el diván en cuerpo y alma. Como resultado : pienso psicoanalíticamente, escribo psicoanalíticamente, psicoanalizo psicoanalíticamente y cortejo psicoanalíticamente. No soy un disidente del psicoanálisis, sino sólo un disidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional.
N.O. : Después de la íntima relación que significa un trabajo biográfico. ¿En qué términos se encuentra Ud. Con Freud ?. ¿Lo ama ? ¿Lo detesta ?
Em. Rodrigué : Amo su valentía especulativa en "Más allá del principio del placer". Detesto su politiquería en 1914. Amo sus cartas a su novia
ENTREVISTA AL PSICOANALISTA ARGENTINO EMILIO RODRIGUE“Hoy trabajo poco y escribo mucho ” Emilio Rodrigué, psicoanalista, escribe en Itapoá.“Mi padre leía vidas de santos y la obra de Freud.”
Por Alejandro A. Dagfal
Emilio Rodrigué es uno de los miembros más destacados de la segunda generación de psicoanalistas argentinos. Entre 1948 y 1953 vivió en Londres, donde se relacionó con Melanie Klein y Wilfred Bion. Entre 1958 y 1962 estuvo en Massachussets (EE.UU.), donde trabajó con David Rapaport y Erik Erikson. En 1966 fue elegido presidente de la APA. A principios de los 70 formó parte del grupo Plataforma que, en profundo desacuerdo político con la APA y preocupado por la función social del psicoanálisis, terminó por escindirse de la asociación. En 1974 se exilió en Brasil, donde ha vivido desde entonces. Esta entrevista tuvo lugar en París, donde Rodrigué acaba de presentar la versión francesa de su libro Freud, el siglo del psicoanálisis (editado en dos tomos por Payot). Por otra parte, aguardaba la próxima publicación en la Argentina de El libro de las separaciones. Una autobiografía.–¿Cómo fue que se le presentó la posibilidad de irse a Inglaterra en 1948?–Estaba en análisis con Arnaldo Rascovsky. Fue un análisis muy tormentoso. Yo venía de leer Melanie Klein y Douglas Fairbairn, y empecé a hincharle las pelotas a mi analista con que ése era el “verdadero análisis”. Rascovsky finalmente me dijo: “Mirá Rodrigué, si no te gusta, jodete”. Eso me impactó mucho. Era la primera vez que me tuteaba. Me levanté y me fui. Al mismo tiempo, salió en la APA una disposición que decía que, si un candidato abandonaba su análisis didáctico, ningún otro didacta lo podía tomar en análisis. Entonces fui a pedirle hora a Mimí Langer que me dijo: “Lo siento mucho, pero no”; Enrique Pichon Rivière también: “Lo siento mucho, pero no”, y así otros más. De modo que le escribí a Fairbairn, y él me recomendó a Paula Heimann, mano derecha de Melanie Klein. Hablé con mi viejo y le expliqué la situación. El tenía dinero en aquella época, y me becó con trescientos dólares por mes. Entonces me fui a hacer de nuevo mi análisis con ella. También trabajaba para la BBC. Hacía crónicas para el programa dirigido a Latinoamérica. Después, en el último año, ya trabajé como supervisor en la Tavistock Clinic, en análisis de niños. Con Melanie Klein supervisé dos casos, uno de los cuales era el de su propia nieta.–¿Cómo fue eso?–Bueno, yo estaba en ascenso en el movimiento kleiniano, y para mí, tener en análisis a la nieta de Klein fue un galardón. Un galardón transgresivo. Pero ahora, pienso: ¿un analista de peso, un Winnicott, por ejemplo, aceptaría ser supervisado por la abuela? Esa supervisión con la abuela fue escabrosa. Recuerdo el día, en pleno juego, en que bajó una araña detrás de la chica. Yo la maté de un zapatazo. La abuela me quería matar. “¿Cómo? ¿Ud. mató un bicho en presencia de mi nieta?”–¿Cómo le llegó esa paciente tan particular?–Fue Melanie Klein quien me la mandó.–¿Cómo evolucionó el caso finalmente?–Bien. Años después tuve la tentación de llamarla. Esa mujer hoy en día debe tener cincuenta y pico de años.–¿Cómo veía el psicoanálisis en la Argentina a la vuelta de su primer viaje por Inglaterra?–Volví de Inglaterra en el papel de Edipo que venía de la tierra kleiniana, muy idealizada, lo que me colocaba en una posición muy particular, de maestro. Yo era analista adherente, todavía no era titular, y me pidieron que hiciera un seminario técnico donde estaban presentes todos los didactas. Era un lugar que traía sus riesgos. Volví con la insalubre idea de que tenía que “convertir a los nativos”. De vuelta más tarde de los Estados Unidos, en el ‘64, fue muy distinto. Me llamó la atención la tremenda ebullición, todas las cosas que estaban pasando. Encuatro o cinco años el paisaje había cambiado, tanto dentro de la APA como en la universidad. Era otra APA.–En las Actas del Primer Congreso Argentino de Psicología, que se realizó en Tucumán en 1954, figuran algunos psicoanalistas de la APA, como Garma, Baranger y usted mismo. ¿Qué los llevó a asistir a ese congreso? ¿Cómo eran las relaciones entre el psicoanálisis y la psicología en ese momento?–Para decirle la verdad verdadera, yo fui por un metejón con una tucumana. Me acuerdo poco del congreso. Fuimos allá con Gilou García Reynoso y tuvimos una acogida cordial, aunque un poco distante. Me acuerdo de Juan Dalma, figura importante de la época. Los principales opositores eran los reflexólogos, pero la sangre nunca llegó al río.–¿Cuál era el panorama de ideas en Bs. As.? ¿El psicoanálisis era sólo kleiniano?–En general sí, de base kleiniana, pero ya empezaba a haber nuevas ideas, ideas nuestras, originales. Por ejemplo, David Liberman tenía su propia psicopatología autóctona; Liendo ya estaba empezando con sus teorías, y también Fidias Cesio. Yo creo que fuimos injustos con Cesio, porque él propugnaba cosas que hoy en día son obvias, como por ejemplo tutear a los pacientes. ¡Y en esa época fue un escándalo! También estaba Chiozza, con su original aporte psicosomático. Bueno, por algún motivo, todavía no hemos hablado de Enrique Pichon Rivière, la figura más importante del Río de la Plata.–¿Qué relación tuvo usted con Pichon?–Complicada, compleja. Cuando yo llegué de Londres, Melanie Klein me invitó a escribir un trabajo en un libro que se llamaba New directions. Era importantísimo para mí aparecer al lado de Bion, Klein, Jones. Escribí sobre un chico autista, que analicé en el consultorio de Arminda Aberastury y que supervisé con Pichon Rivière. Para mí fue muy importante esa supervisión, porque me abrió las puertas de lo que era el autismo infantil y me aclaró el panorama de la psicosis infantil. Tengo esa deuda de gratitud. Sin embargo, yo no me considero su discípulo, porque no tuve la cercanía que tuvieron Hernán Kesselman, José Bleger o Fernando Ulloa. Esa es la parte positiva. La parte negativa es una cosa de la que me arrepiento mucho. Cuando yo era presidente de la APA, Enrique no pagaba las cuotas, no dictaba ningún seminario y estaba muy resentido con la asociación. Entonces, en un momento dado, se discutió en comisión directiva y se llegó a la conclusión de que no tenía más función didáctica. Y yo firmé eso, lo que me duele confesar. Fue una estupidez, porque podríamos haberlo nombrado “miembro honorario”, o cualquier otra cosa, lo que muestra que una institución reaccionaria te lleva a pensar mal. Para mí Enrique fue una figura muy importante, pero indirectamente. Con el tiempo se ve cada vez más que él ha quedado en el recuerdo. Yo creo que es el paradigma del analista argentino. Sin duda.–Para terminar, cuénteme qué hace ahora por Itapoá.–Hace veintiséis años que estoy en Brasil, y llevo diez en Itapoá, (un lugar paradisíaco en las afueras de Salvador de Bahía). Yo me fui en el ‘74, con la muerte de Perón. Toda la comisión directiva de la Federación Argentina de Psiquiatras se fue bajo el imperio del miedo. Ahora en Itapoá vivo cerca de la playa, por donde camino todas las mañanas. Trabajo poco, tengo cinco o seis pacientes diarios; y escribo mucho. Llevo una vida muy simple. En enero cumplí setenta y siete años.
ANTICIPO DE LA AUTOBIOGRAFIA“Ese fue mi mayor error ”Por Emilio Rodrigué *“Cincuenta mil horas psicoanalizando. Cincuenta mil horas de cincuenta minutos...”: así comenzaba mi artículo “El paciente de las 50.000 horas”, escrito en 1970 para el International Journal of Psychoanalysis. Han pasado otros 25 años y calculo que alcancé las 100.000 horas, a pesar de las sesiones más cortas.Nací en 1923, benjamín de una familia adinerada. Buen niño, alumno aplicado, cursaba segundo año de medicina cuando pensé seriamente en colgar el bisturí para criar ovejas en la Patagonia. Como mi madre no se escandalizó, perplejo, decidí no desistir. Mi padre fue figura importante en mi entrada al psicoanálisis: ateo, bon vivant, jugador de bridge de torneo, él era un maestro del ocio. Gran lector, pasaba las tardes en su escritorio leyendo la vida de los santos y la obra completa de Freud.***Comencé a analizarme, con Arnaldo Rascovsky, cuando tenía 20 años y cursaba el tercer año de medicina. Todavía estudiante cursé los seminarios y tomé la primera paciente, una enferma de mal de Cushing en estado terminal caquéctico. Aquí cometí tal vez el mayor error clínico de mi carrera: la paciente pidió que le tomara la mano y yo, novicio, asustado, negué mi mano. Esta paciente pinta bien esa época en que se pensaba que el psicoanálisis podía curar cualquier cosa, desde el Cushing terminal hasta, por supuesto, el cáncer.***En los años 60 experimenté el acre y embriagador gusto del poder. En esos años yo estaba por dentro de los tejes y manejes del circuito de la IPA. Desde ese lugar, con el kleinismo en auge, comprendo perfectamente la arrogancia del lacanismo de los anos 80. Del mismo modo en que existe un trabajo de luto y un trabajo onírico, tal vez exista un trabajo del poder, ligado al procesamiento de la pulsión de muerte.***Varios factores contribuyeron para el viraje donde perdí el saco y la corbata. En la macropolítica soplaba el viento renovador del Mayo Francés y del Cordobazo, ambos en 1968. Fueron los años de Woodstock, de la apertura sexual y de la marihuana: mi cuarta maestra.***Radicado en la Roma Negra se dio mi retorno a Freud. Comencé a analizar mis pacientes en un enorme diván, parecido a cama de motel, donde los pacientes elegían su lugar, sentados, acostados, atravesados y yo, a mi vez, me colocaba a una distancia apropiada para la ocasión. Mi sintaxis interpretativa dejó de ser “Sí... pero”, substituida por “Eso y también...”. Soy un analista metonímico.* Fragmentos de El libro de las separaciones. Una autobiografía, de próxima aparición (Editorial Sudamericana).
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Reportaje a Emilio RodriguéRealizado por Gerardo Herreros
Presentación
¿Cómo presentar a Emilio Rodrigué?. Lo haré en principio con mis impresiones, naturalmente imaginarias pues este reportaje se realizó enteramente por mail y eso ya habla de él. El hecho de que un hombre que en su tercera edad *como él mismo se definió- se maneje con el mail como pez en el agua ya habla mucho, al menos de su capacidad de adaptación o de un espíritu que se mantiene joven. No sólo eso, fue notable su capacidad de respuesta, tardaba más yo en preguntar que él en responder: Le preguntaba por las noches y a la mañana siguiente tenía las respuestas.
Como si fuese poco, tenía ciertos prejuicios ante un hombre anciano y tan ecléctico y me encontré con una persona inteligente, jovial, sagaz en las respuestas y casi diría sabio. Su sabiduría se lee en su posición enunciativa más que en los enunciados, como en mi parecer debe ser.
Eduardo Pavlovsky, en la presentación del último libro de Rodrigué (1) decía que desde joven ya era mítico, sus viajes, su formación, sus mujeres, su estar en el lugar preciso en el momento adecuado... Cuánto más mítico será ahora en el atardecer de su vida.
Emilio Rodrigué es psicoanalista y escritor, presidió varias instituciones, entre ellas la APA, se analizó con Paula Heinmann, supervisó con Melanie Klein, analizó a una de las nietas de la Mrs., almorzó con los hijos de Freud, estuvo en algunos de los más importantes cismas del psicoanálisis, uno de ellos el de Plataforma, del que fue miembro, marcó definitivamente el psicoanálisis en la Argentina.
Fue enemigo de Lacan y luego terminó leyéndolo, atendió niños, trabajó con grupos, participó de comunidades terapéuticas, estudió con Rappaport y Suzanne Langer, fundó movimientos, formó analistas, tuvo experiencias con drogas alucinógenas y de las otras, hizo escuela, escribió la primera biografía de Freud en Latinoamérica, vio el nacimiento de la APA en Argentina, escuchó pelearse a Ana Freud y a Mrs. Klein, discutió con Masotta y con Guattari, coqueteó con la riqueza y el comunismo, con la literatura, con el Candomblé y con mujeres de todos los colores. En fin, sin dudas una figura mítica, cuyo nombre recogen todos los historiadores del psicoanálisis sudamericano.
Una sola vez, mediando este reportaje, nos vimos la cara. Fueron unos segundos, él firmaba ejemplares de una manera como nunca vi; le preguntaba algo al portador, su nombre, qué hacía, etc., o tomaba alguna característica o palabra de la demanda del autógrafo y a partir de allí armaba la dedicatoria. Era sorprendente el efecto que generaba, como una interpretación freudiana clásica. Pero hasta eso ya lo sabía él, pues menciona en su último libro su *profesionalidad* como firmador de autógrafos.
En esa ocasión entre micrófonos, saludos de amigos y gente de todas las edades arremolinada a su alrededor, me acerqué, le dije quien era, me agarró la cara y sus palabras fueron *¡qué joven que sos!*. Nunca sabré si fue un elogio o una descalificación, pero a partir de ese momento, sentí que lo admiraba.
Rodrigué, el Autor:
GH: En primer lugar, quisiera preguntarle acerca de sus dos últimos libros, que pareciera hablan del final de un recorrido: Una biografía de Freud, la primera en Latinoamérica y su autobiografía.
¿Qué es lo que impulsa a un autor como Ud. a marcar los hitos de la vida del padre del psicoanálisis y la suya propia?. Si a eso le sumamos que Ud. menciona que escribir de Freud es como analizarse con Freud, me pregunto si estos dos libros son una vuelta de tuerca, un hacer letra de un fin de análisis.
ER: Gerardo, comencemos por algo que debe tener un nombre en los manuales del bien decir, nombre que no conozco, pero, en fin, si está bien contigo, prefiero el tuteo.
Bien, siempre quise escribir una biografía de Freud. Toco el tema en mi novela Heroína. Yo había leído la de Jones un poco como si fuera un Evangelio. El galés había sido testigo presencial desde el primer congreso en Salzburgo. Su obra me parecía el Mausoleo del Rey Mausolo, ¿comprendés?. La de Gay desmitificó a Jones, por ser más ágil, mejor escrita, pero era al mismo tiempo un texto limitado en su corpus analítico. Entonces me di cuenta que, lejos de ser un absurdo, se imponía escribir una nueva biografía que podía ganar por varios cuerpos, si cabe la metáfora burrera, a las cabalgaduras existentes. Y así fue. Deshumildemente pienso que la mia es mejor.
El Libro de las Separaciones (2) trabaja sobre una tetralogía previa (El antiyoyo - La lección de Ondinas - Ondina, Supertramp y Gigante por su propia naturaleza), condimentado con trozos de Heroína y la Biografía de una Comunidad Terapéutica. Viene a ser mi cuaderno de bitácora más que mi autobiografía.
GH: Bueno, acepto con gusto el tuteo.
Con relación a las historias del psicoanálisis, me la dejaste picando pues criticas a Jones y a Gay Pues entonces, ¿qué nos queda de La Roudinesco -como la llamás en tu libro?.
ER: A la Roudinesco no me la toques, ella es divina, la mejor contadora de historias y tobillos de pur sang para retomar las metáforas hípicas.
GH: Hablando de la Roudinesco, justamente te menciona 5 veces en su diccionario. Cito la más extensa y jugosa de las entradas:
"En Bahía, Emilio Rodrigué, gran figura de la escuela Argentina, realizó una experiencia única en su género. Disidente de la APA, cercano a Marie Langer y al grupo Plataforma, recibió su formación didáctica en Londres con Paula Heimann y Melanie Klein. Instalado en 1974 en el corazón mismo de la civilización brasileña, entre negritud y colonización, casado con una sacerdotisa de la aristocracia candomblé, apasionado de la historiografía, logró reunir a su alrededor un grupo compuesto por todas las tendencias del freudismo. Es uno de los pocos psicoanalistas, tal vez el único, que pudo establecer un puente entre todas las culturas del continente americano, sin ceder al universalismo abstracto ni al culturalismo desenfrenado. De allí su lugar de maestro socrático, único en el psicoanálisis de este fin del siglo XX."
Me gustaría conocer tu opinión.
ER: Esa cita como su reseña a mi Freud en le Monde tuvieron un efecto orgásmico, imaginate, ¡yo como maestro socrático!! La critica europea (Francia, Bélgica y Suiza) fue muy elogiosa. Mi éxito, my friend, te confieso que me sorprende. No esperaba ser un Sócrates Argentino
GH: Una de las cosas que más me fascinan de tu libro, es cierta sinceridad en determinados planteos y cambios que has hecho en tu vida. En parte me parece porque escribís de vos como si se tratara de otro, tal vez al modo del heterónimo, cosa que queda plasmada en la dedicatoria a un tal ¡Emilio Rodrigué!!
ER: Tienes razón con lo del heterónimo. O usando un equivalente, es un trabajo autoanalítico. Por otra parte, yo, en mi vida normal, en mi vida parlante, no soy un tipo radicalmente veraz, tengo un sobrio juego de mentiras.
Pero hete aquí que con la palabra escrita me nace ser veraz, lo que me hace pensar en un trabajo de autoanálisis o, como tu dices, una heteronimia. Mas, para complicar la cosa, no sé si digo la verdad o si hago de cuenta que digo la verdad...
GH: Como cita Lacan: "Yo la Verdad, miento".:)
Insistiré en dos puntos acerca del Autor y del texto. Uno tiene que ver con tu análisis con el Freud de la biografía y otro con lo que llamás el "cuaderno de bitácora" que serían tus textos literarios. Sergé André otro analista y escritor, nos dice en su postfacio de "Flac" -una novela- que un texto literario en parte es autobiográfico, pero que en parte descree de la famosa frase de Duchamp: El "autor desnudado por sus lectores", como si la máscara de la ficción importara más que la presunta verdad oculta tras el texto. Si a eso le sumamos tu enigmática frase del final del prólogo de tu biografía de Freud: "Escribir de ese modo, entonces, implica un proyecto intelectual en el que se intenta salir de la transferencia, a fuerza de abusar de ella, quebrando el espejo. Hace mucho tiempo que soy analista y, en la última década, me he preguntado cómo podría acabar todo esto. Más concretamente: ¿será que existe un final de analista, así como el final del análisis, aunque improbable, es teóricamente posible"
Entonces pregunto cómo pensás el texto en tanto caída de la transferencia y cómo sería eso de "un final de analista" con relación al texto.
ER: Pusiste el dedo en el ombligo de ese final que opera como ventilador. El final del analista (mucho mas concreto, dicho sea de paso, que el final de un análisis), si la cosa fue en serio, es trágico, es un Goterdemerung (sic) (pardon my german). No me refiero solamente al tendal de suicidas de ambos sexos que la historia registra. Ese final de analista bien puede ser considerado como la muerte de un dogma y el nacimiento de una doctrina o de una sabiduría. Por eso espero con sumo interés la correspondencia de Stekel a Freud, escrita en un hotel de Londres antes de su suicidio. Creo que tenemos que esperar mas de 10 años para que las cartas sean liberadas.
GH: En parte me parece entender, si es posible la "traducción", corregime si no es así, que lo que vos llamás final de analista es lo que Lacan llama fin de análisis con la producción de un significante nuevo (doctrina?) más que un desecho (suicidios?) enfrentado a la nada de la falta en el Otro. De allí que esa nueva "sabiduría" sería uno de los fundamentos del llamado "pase" entre los lacanianos.
ER: Urania Tourinho Perez escribió un articulo sobre El Final del Analista que sigue una vertiente lacaniana parecida a la tuya y, pensándolo bien, es bastante dramático el destin si funeste (3) del exangüe analista lacaniano, pero Lacan se refiere al imaginario del paciente dado de alta o a algo por el estilo. Creo que él amaba u odiaba demasiado a sus pacientes. Yo estoy proponiendo el Ave Fénix con algunos accidentes de Precurso.
GH: No he leído el libro de Urania, pero justamente tu propuesta del "Ave Fénix", me parece una metáfora excelente con relación a la idea que tengo y me parece que tiene Lacan. En la mitología egipcia, el ave Fénix representaba el Sol, que muere por la noche y renace por la mañana. En ese sentido Lacan propone que la salida de un análisis tiene que ver con la entrada y donde ese Ave Fénix al final no tiene que ver con lo imaginario, sino con la producción de un sentido nuevo -simbólico, no imaginario- y que si bien es diferente el sujeto a la salida, en cierto sentido es el mismo Fénix. Es decir, hacer del destino un estilo. No sé qué opina el analista de más de 100.000 Horas!
ER: Con respecto al ave Fénix y al "final del analista" tuve una buena charla con Sergio Rodríguez, donde él sugirió, sagazmente, que lo que yo llamo final del analista puede en realidad ser el comienzo del analista, en el sentido pleno del analista dueño de si, lo que toca el tema de la sabiduría. Pero, para contrariar esta cautivante tesis, tenemos el triste testimonio de los incontables analistas viejos, caducos, afásicos, que terminan mal sus vidas, pobrecitos. No sé.
Rodrigué y el psicoanálisis:
GH: Estoy leyendo tu "cuaderno de bitácora" (el Libro de las Separaciones) admirando tus periplos -decía Tato Pavlovsky en la presentación que siempre estabas yéndote- y te preguntaría sobre tu conocimiento del estado del psicoanálisis en Argentina y en el mundo anglosajón en épocas pasadas y ahora, y si pudieras hacer una evaluación de las diferencias.
ER: Tato y Gilberto Simoes me pusieron el apodo de Ulises y sostienen que El Libro de las Separaciones viene a ser mi Odisea de psicoargonauta (4) que va y vuelve. A mí me han llamado El Mono, El Chino, El Mudo y este es el primer mote que me gusta. Como Ulises, entonces, diría que encontré mi patria Itaca muy cambiada, bastante babélica, lo que no deja de ser positivo; cuando la dejé, Itaca era monoliticamente kleiniana. Estados Unidos es un desierto, lo que también no deja de ser positivo, en tierras yermas surgen ideas renovadoras y los jóvenes filósofos de la Costa Oeste son interesantes. Mi bola de cristal proyecta un retorno a Marx y Freud, vía Foucault.
GH: ¿Podrías hacer hablar más sobre el tema, a tu bola de cristal?. ¿Cómo ves el futuro del psicoanálisis?.
ER: Hace poco escribí que el planeta Gaia, después de un exitoso análisis de 100 años, se levanta del diván y agradece efusivamente al Dr. Freud porque el análisis cambió su vida. Ella dice "gracias Doctor" y se va a formar parte de un zapping club. No es que Gaia sea una desagradecida, pero los tiempos cambiaron. No sé cuanta verdad contiene esa fábula.
GH: En esta fábula, mencionás la duración de un tratamiento en 100 años, lo que me permite preguntarte acerca del análisis terminable e interminable. En tu caso personal, al parecer la idea del Ave Fénix y la cuestión del Final del analista o "el comienzo del analista" me hacen pensar en algo con relación a un final, pero quería preguntarte acerca de lo terminable o interminable de los análisis que has dirigido.
ER: El análisis usualmente termina como se apaga una vela, por falta de cera o por chiflón. El asunto es ver si existe un final Fénix o un final Heroica de Beethoven que justifique lo que Freud en un momento dado dice en análisis Terminable e Interminable, donde postula algo inédito en el hombre analizado. That is the question!
GH: Sabés, hay dos cuestiones que me interrogan permanentemente con relación al psicoanálisis, una es la eficacia y otra la transmisión. Vos utilizás cuatro conceptos metafóricos que creo percibir como claros: "Falta de cera", "Chiflón", "Final Fénix" y "Final Heroica". ¿El "Final Fénix" lo hemos analizado, pero tenés ganas de explayarte en los otros tres?.
ER: Creo que las metáforas son más pertinentes que mis torpes explicaciones, pero ejemplifiquemos: un chiflón es el final del caso Dora; una vela mortecina, El Hombre de los Lobos; la Heroica, el caso Katherina en los Alpes.
GH: A ver si entiendo: chiflón se lo dá Freud a Dora (él no entendió de qué se trataba) y se termina. Vela mortecina en el Hombre de los lobos, porque quedaba del lado de éste la continuación y no le daba el cuero. Pero no entiendo la Heroica.
ER: Soy un negado musical, pero La Heroica, es la del ¡Ta ta ta taamm! Final apoteósico, como el hueso de Kubrick en Odisea en el Espacio.
GH: El comienzo de tu "Freud" es a mi modo de ver el comienzo del psicoanálisis, es decir el Sueño de Irma y da la casualidad -o mejor dicho, en cierto modo, el lugar común- que hace unos años escribí un trabajo sobre el mismo y donde casualmente también, abono a la idea de que Irma es Freud. Así, me parece que compartimos que si Irma es Freud y este es el sueño inaugural del psicoanálisis, el lugar de la interpretación de los sueños ocupa un lugar destacado en la clínica. Con tus, como vos decís, 50 años de psicoanálisis, ¿has notado cambios en las formas de la práctica analítica y más precisamente en el lugar de los sueños en los análisis?.
ER: Sí, noto grandes cambios, aunque los sueños siguen soberanos, pero los sueños han cambiado. Tomemos mi caso: calculo que asisto, diariamente, unas 5 horas entre TV e Internet. El bombardeo electrónico ha trasformado mis sueños. Si antes soñaba como, digamos, Fellini (en mis mejores momentos), ahora sueño como un clip de Michael Jackson. Spots visuales fragmentados, esquizoides, estúpidamente despampanantes. Hace poco soñé que mi sueño, mejor dicho, que la pantalla de mis sueños era triturada por un schreader, es decir, por ese aparato industrial que procesa la basura en tiritas. Y todavía peor, la semana siguiente soñé que estaba en un supermercado, la escena se había detenido y yo, impaciente, esperando que viniera el schreader para *schreadificar* mi sueño. Repito, soñamos diferente, del mismo modo en que ya no escribimos como antes, ni leemos, ni escuchamos como antes. Pero no nos damos cuenta. Tal vez eso sea lo más significativo: no nos damos cuenta. Una especie de amnesia existencial.
Rodrigué y el eclecticismo:
GH: Con relación a esto, es decir, el intento de hablar el mismo "idioma" analítico, en Acheronta, tenemos una tendencia de apertura a discursos o posiciones teóricas diferentes dentro del mundo *psi*, pero siempre nos preguntamos acerca de la relación entre apertura y eclecticismo, puesto que en verdad en parte por prejuicios y en parte por razones teóricas, no nos resulta simpático ese significante "eclecticismo". Al parecer algo de eso se juega en una frase de tu prólogo al "Freud", donde decís: "...mi eclecticismo impenitente, esa virtud con cara de vicio o viceversa". Es decir, el eclecticismo: ¿es una virtud con cara de vicio o un vicio con cara de virtud?.
ER: Lo de eclecticismo yo lo veo así, lo ecléctico vale cuando se opone a lo dogmático, pero a veces se me va la mano. Es por eso que mi amigo Hernan Kasselman me critica sosteniendo que tengo "alma de puta". Me parece, eclécticamente, que exagera.
GH: En tu autobiografía, escribís: "Durante los primeros ocho años de la diáspora, yo trataba casi exclusivamente grupos y terapias breves. Luego, afincado en Bahía, comencé a trabajar en análisis individuales, mi vena grupal se iba agotando. Fue el tiempo de mi retorno a Freud. Volví con bríos".
Te quería preguntar ¿por qué se agotó tu vena grupal y si planteas un retorno a Freud, significa que lo habías abandonado?. ¿Qué es lo que produjo ese retorno y de qué manera?.
ER: Pensándolo mejor mis años totalmente grupales fueron 5 mientras cumplía junto con Martha Berlín el compromiso de formar, en grupo, a los bahianos.
En ese tiempo no es que Martha me dio la manzana, pero sufrí en parte el hechizo psicodramático y esalénico (5) de mi compañera de aventuras. No me arrepiento de la manzana, me siguen gustando los grupos en la forma de laboratorios y las sesiones individuales intensivas que los cariocas llaman de "shampoo". La vuelta al psicoanálisis me lo dio el propio psicoanálisis, las sesiones individuales junto al diván. Vuelta, aunque nunca lo dejé.
GH: ¿Cómo te las arreglaste con el "Mecano 5", metáfora que utilizás para definir como superadora de las anteriores a la teoría Lacaniana?. Te lo pregunto, porque fue todo un problema Lacan para los analistas "viejos".
ER: El número del Mecano no significa solamente quien la tiene más grande, tiene que ver con la complejidad de la cosa. Klein hoy en día me aburre, es como leer Dickens; Lacan me fascina, es como leer Finnegans Wake.
GH: Sí, incluso comparto con vos que de lo que se trata entre Klein y Lacan es de un salto epistémico. Pero en verdad, sos la primera persona que conozco que no le aburre el Finnegans!!. Yo nunca lo terminé de leer.
Ahora bien, aparece un conflicto de amores, pues hemos acordado que querías a la Roudinesco y ahora a Lacan, pero ella no lo quiere a él!!. ¿Cómo te la arreglás con eso?
ER: Podría hablar de mi eclecticismo, pero no. Yo le debo a la Roudinesco el timing, el ritmo y medida para escribir mi biografía. A Lacan lo admiro mas de que lo quiero. O tal vez lo quiera con el amor que se tiene con un rival después de una buena pelea callejera, aunque te duela el chichón (rima con chiflón).
GH: Con relación a Roudinesco y Lacan, hay un pasaje en tu "Freud" en el que me parece crucial la forma en que lo resolvés. Se trata del episodio de la invitación o no a Lacan cuando tienen la oportunidad de conocerse. Vos mencionás la contradicción de Roudinesco pues en un texto dice que no fue invitado y en otro que sí, pero que Lacan no quiso ir. Me parece que la diferencia entre una posibilidad y otra, es abismal. ¿Qué opinás?.
ER: Ese momento del pasaje de Freud por Paris rumbo a su final en Londres es crucial, daría para una buena pieza de teatro (no me robes la idea). En mi versión, Lacan fue invitado pero, por su frustración con Freud, que no "supo" reconocerlo en su monografía y por su bronca con Marie Bonaparte (amante de su analista), no quiso ir.
Rodrigué y las Instituciones:
GH: No te preocupes, pues seguro que nadie mejor que vos podría escribir una obra de teatro sobre psicoanálisis. Esto me permite introducirme en cuestiones institucionales. En tu biografía, nos contás muy bien como fueron tus relaciones con las Instituciones analíticas y sobre todo como fuiste parte de la historia de los grandes cismas que permitieron la diversidad contra la hegemonía. Quería preguntarte si estás al tanto del "mapa Institucional" actual y cuál es tu opinión.
ER: ¿Mapa institucional?, no conozco la expresión, explicámela. De haber una cartografía trazada, yo quiero ser un hombre fronterizo, un borderline en el buen sentido de la palabra, danzando con los lobos.
GH: Hace un tiempo, un amigo estuvo en otro país charlando con una analista muy conocida que se había separado de una institución importante. Mi amigo me contaba lo que ella le decía. Haciendo ademanes en el espacio como dibujando un mapamundi, comentaba: "aquí tenemos 3 grupos nuestros, en este otro lugar pocos se han separado, pero nuestro fuerte está en *tal ciudad-, con lo que si armamos algo allí seremos más". Esa imagen de alguien describiendo la pertenencia institucional como un teatro de operaciones de película de guerra yankee del '50 me hizo pensar en "mapa institucional".
ER: Yo soy fan de Sergio Rodríguez. Él me convenció de que son funestas pero necesarias, ahora no creo que cuanto más funestas, mas necesarias. Tal vez cuanto menos necesarias, menos funestas.
GH Y hablando de instituciones, ¿Existe un psicoanálisis brasilero?. ¿Cómo es el psicoanálisis que habla portugués ("la última lengua latina, inculta y bella" , dice un poema)? Y esto teniendo en cuenta que para muchos, sos el único que hizo escuela allá!.
ER: Viejo, hablá bajito. que si te escuchan!! Mi amiga Urania dice que el futuro del psicoanálisis está en Brasil y si te descuidas en Bahía. Brasil copó con los Etats Generaux. Me gusta Mahbi, me gusta Garcia-Roza y Chaim Katz. Me gusta Joel Birman. Hay que ver a donde uno apunta, Sudamérica solo tuvo un Tiger Woods, Pichon, el resto es meritorio, al nivel de un Rene Major, de un Fedida, Isidoro Vegh vale un Philip Julien, Sergio Fernández vale un Didier-Weil, Avenburg vale un Anzieu. Gente talentosa en Buenos Aires, Córdoba, Rio y Puerto Alegre. Yo te puedo armar un equipo sudamericano que puede ir a Sidney.
GH: Es cierto lo que contás de Brasil, es más, al parecer hubo mucho más revuelo en Brasil con los últimos alejamientos de la AMP que en Buenos Aires. En ese sentido, en tu biografía hacés expresa mención a tu participación en el primer Congreso de Convergencia en Barcelona en el 97 y quería preguntarte si allí está tu simpatía institucional o en otro lado?.
ER: Gerardo, siendo un poco cínico, yo diría que mis simpatías están en todas las instituciones que laburan, arman congresos, mandan pacientes, etc. La menos querible, en el cuadro de meritos, es la IPA, la de J-A Miller tiene el mérito de sorprenderte en el ajedrez de la vida. Convergencia, como una vez dije del Proyecto, es el improbable casamiento de un sapo con una mariposa. Las instituciones, creo que me estoy repitiendo, tienen que ser pequeñas y marginales.
GH: En mi barrio, no dudarían en definirte como "escurridizo como una anguila" (o tal vez soy yo el que no leo entre líneas) en relación a algunas respuestas que me has dado, sin embargo, esta me pareció muy fuerte y taxativa a pesar de las metáforas. Pero con mi torpeza para la poesía, no entendí lo del "sapo y la mariposa". ¿Me la podrías aclarar a pesar del riesgo de bastardización que tiene el explicar una metáfora, como diría Borges?.
ER: Lo del sapo y la mariposa no es mi metáfora, lo saqué de Mannoni . Los bahianos hablan de juntar nabos con bugundies, juntar lo plausible con lo incongruente.
GH: Teniendo en cuenta tu "cuadro de méritos": A la luz de tu participación en la APA, qué opinás del campo institucional actual del psicoanálisis en la Argentina y en particular qué te parece el acercamiento de la APA/IPA y Miller (En Bs. As. Hace poquito hicieron un encuentro en conjunto).
ER: Lo del sapo y la mariposa contesta en parte el tema del improbable casamiento institucional. Juntar Jacques-Alain Miller con la IPA me suena a frígida cópula.
Pero el grupo de Miller no es tan peor que los otros en una sopa donde no existen héroes ni villanos. Por otra parte, el lustro que va de 1911 a 1916, por un lado fue el más desgarrador en términos de cismas y golpes bajos (Jung, Adler y Stekel) y, por el otro, el más fértil creativamente hablando(Tótem y Tabú, artículos metapsicológicos, Leonardo, Narcisismo). Esta anguila no resbala.
GH: Touché con la anguila!. Nadie mejor que vos me puede responder a esta pregunta, no sólo por tu experiencia y años, sino por tus activas participaciones. Uno conoce Instituciones de psiquiatras, de abogados, de ingenieros, de escritores, pero tengo la certeza que en ningún otro campo como en el psicoanálisis, justo en el psicoanálisis!. Se producen tantas rupturas, diásporas, peleas narcisísticas, atomizaciones, o instituciones monolíticas o con amos incuestionables o que no se dejan cuestionar, como en las instituciones nuestras. Quería preguntarte si opinás lo mismo y cuál es tu hipótesis, si tenés alguna, sobre la razón de ello.
ER: Concuerdo, se trata del million dollar question, que muchas veces la pensé y a lo largo del tiempo, le di respuestas diferentes. Cuando era presidente de la APA, en 1968, me parecía inconcebible que la APA se fracturase. Eso se debía a mi pedigree kleiniano y a la tradición de la Escuela Inglesa de no "cismarse" con la invención del Middle Group. Tanto es así que cuando comenzamos a idealizar Plataforma con su destino separatista, no pensaba o no pensábamos en crear otra institución, aunque parezca absurdo. Era un poco como el "mayo argentino", donde Castelli no pensaba separarse del España. Era otra cosa, un grito de libertad. Castelli era ingenuo, Plataforma era ingenua. Cuando Lacan disuelve la Escuela de Paris, su propuesta era cualquier cosa menos ingenua: se trataba de una elaborada, bien pensada, propuesta teórica, fruto de un serio trabajo sobre el sentido dado por Freud a los "grupos artificiales". No creo que una reflexión parecida fluya en la Fundación del Campo Freudiano. Urge pensar el tema, discriminar entre semillas y metástasis. Un problema hoy en día es que la multiplicidad de grupos tiene un lado positivo, un lado liberador, pero también tiene un lado siniestro, porque nos sobrepasa como una gigantesca ola hawaiana, que nos hace caer en la balcanización acelerada de los tiempos actuales.
Rodrigué psicoanalista, escritor: ¿sabio?.
GH: Hay en tus respuestas hasta ahora, cierta combinación entre el escritor y el psicoanalista. Es un estilo muy especial, pues si bien a mi modo de ver pierde cierta rigurosidad teórica, gana en belleza creativa. Por ejemplo, en el capítulo de tu biografía "muerte de Noune", te preguntás pícaramente "qué es escribir bien" y sin dudas es un pasaje que toca con la belleza de tu escritura, lo real de la muerte, donde aquello que angustia y horroriza, pasa al campo simbólico a mi gusto de manera excelente -me subyugó ese capítulo-. Pero por otro lado, cuando te pregunto por cuestiones teóricas, quedo al modo de como planteaba Lacan la interpretación, "entre el enigma y la cita". ¿Podrías hablarme de esa articulación singularmente tuya de "escritor-psicoanalista" (o "psicoanalista escritor")?.
ER: Escribir bien es preocupante. Esa cita que mencionas, no es picara, es desgarrada. Tenía miedo de ser un "cafisho da la muerte", o sea, aprovecharme de la escena trágica para producir un best-seller. Además, me tomo mucho tiempo sentirme escritor en mi propio directo y no un psicoanalista que escribe. Estaba el cuco de Marañón, considerado un escritor entre los endocrinólogos y un endocrinólogo entre los escritores. Para mi fue definitorio cuando Robert Maggiori en Liberation: dice que *Rodrigué es un escritor, cosa que Jones no fue; y un psicoanalista, cosa que Gay no es'. Me derretí delante de ese elogio y pensé: ojalá que Gay lo lea! Yo creo, con viento en popa, que el analista, en su condición flotante, potencializa al escritor. Por otra parte, vuelo bajo teóricamente.
GH: Me parece que el cuco ya te lo habías sacado antes,¿no?. ¿Acaso en Ondina Supertramp no eras ya escritor?. ¿Y qué tiene de malo ser psicoanalista y escritor?. Como vos decís, parece que más tiene de bueno, ¿no?.
ER: El cucazo lo saqué con Heroína, pero hubo cuquitos. Creo en mi caso que el psicoanálisis modeló mi estilo.
GH: Tengo una hipótesis delirante que me parece constato a partir de tu biografía. Si bien podría fundamentarlo teóricamente (en relación a la caída de ideales e identificaciones) prefiero hacerlo en tu estilo: Yo pienso que el psicoanálisis rejuvenece a los analizantes, uno se adapta mejor a los jóvenes y sus gustos, modifica y enriquece los propios, admite nuevas formas de pensar, la sexualidad se mantiene a flor de piel, etc. Permanece menos rígido. ¿No sé qué pensás de mi delirio?.
ER: Tu delirio es el mío. Para mi el psicoanálisis es un arte marcial que ordena el fluir de la creatividad. Tal vez fue eso lo que me llevó a decir, en el Libro de las separaciones, "Yo soy psicoanalista en todo lo que hago, escribo como psicoanalista, vivo psicoanalíticamente, psicoanalizo psicoanalíticamente y hasta en los moteles entra la Causa Freudiana. Soy una máquina psicoanalítica". Pero, cuando miro en mi entorno, mi tesis claudica ante la opacidad de muchos colegas.
GH: Siempre tuve otra pregunta también delirante y tal vez blasfema para la ortodoxia psicoanalítica, qué sin dudas serás el mejor interlocutor para responderla. Te comenté que he viajado a Salvador casi una decena de veces y sin pedirle permiso me apropié de él. Y a partir de la riqueza de su arte, la polifonía cultural y religiosa, la sexualidad a flor de piel, la belleza de su música, sus pinturas, su sensualidad, los poetas y a veces su violencia, me hacían pensar que la represión operaba de otra manera o menos!!! en los bahianos. De allí la presencia de sexo y muerte tan a la vista. ¡¿Qué opinás de mi delirio?!
ER: Yo comparto tu delirio, Salvador es único, está en las antípodas del metro de Paris. En cierta ocasión, cuando sentí mi estadía amenazada por una cuestión de visa, escribí la siguiente carta: lema de visas, corría el peligro de ser deportado, escribí la siguiente carta:
*Querida Bahía, Esta es la carta de un forastero que encontró una tierra a la medida de sus sueños. Escribo desde el miedo que tengo de perderte, perder tu cielo, tu gente, los coqueros, las buenas vibraciones. Puedo perderte, Bahía y de pronto comprendo que en el límite de un gran amor está la muerte. Hoy no te hablo como analista, ni como escritor, ni como el hombre notable que soy. Hoy te hablo como un enamorado, única llave para abrir la intimidad de tus puertas*. Y Olé!
GH: En tu biografía mencionás tus amores carnales y yo quería preguntarte por los amores intelectuales. Si me permitís adivinar, en la lista están Mrs. Klein y Suzanne Langer, ¿qué otras mujeres y hombres han sido realmente amores intelectuales?.
ER: Adivinaste. Colocá también a mi hermana Maria Mercedes, la pintora, a Winnicott y a David Rappaport.
(Rodrigué, al parecer medita un poco la respuesta y a las pocas horas me manda otro mail)
ER: No concuerdo con lo dicho. Tu pregunta fue importante: pensé en familiares y analistas, no escritores. Podría haber puesto Mamá y Freud. Admiro a Borges, Cortazar y tal vez Rivera.
GH: Me habías contado que estabas escribiendo otro libro llamado "El libro de los encuentros". Bella elección pues para producir "encuentros" antes tiene que haber "separaciones". Quería que me contaras acerca de ese próximo libro y si tenías algún adelanto para los lectores de Acheronta.
ER: Mas que bella, es una elección inevitable. En este libro (6) que voy casi por la pagina 200, hablo de mi encuentro con Freud y de mi encuentro navegando por la www, donde tengo cita con una novia polar y hago mi duelo por Lady Di. También cabe pensar que es un encuentro conmigo mismo en la serena y traicionera soledad de la tercera edad.
GH: En "El libro de las separaciones", hay una palabra que insiste en repetirse a lo largo del libro, al punto que me llamó la atención: "Pánico". Al parecer, en tu historia, a pesar de los constantes cambios y separaciones, algo con relación a un miedo feroz estaba presente y lo consignas permanentemente. ¿Podrías hablarme de tus miedos?. Quería preguntarte cuáles considerás que han sido los efectos del psicoanálisis en tu persona?.
ER: Me dejaste pensando, yo no veo tanto "pánico" en mis textos, a pesar de mi vertiente fóbica, salvo en los pasajes en que hablo de la muerte. Creo que hablar de la muerte, sin entrar en el humor negro, es una forma de entrar en lo fúnebre con la luz encendida. Esta pregunta, junto con lo del "miedo feroz" me hace sospechar que me consideras bien neurótico. Bien, sano, sano... sano, no soy. Pero me parece que el psicoanálisis me desinhibió y trabajó mucho sobre mi creatividad.
NOTAS:
(1) *El libro de las separaciones*. Dos capítulos y la presentación la adelantamos en el N° 11 de Acheronta
(2) Obras del Autor:
· Psicoterapia del grupo. Con L. Grinberg y M. Langer, 1957.
· Biografía de una comunidad terapéutica. 1965, Eudeba.
· El contexto del proceso analítico. (con E. Rodrigué). 1966, Paidós.
· Plenipotencia. 1968, Minotauro.
· Heroína. 1969, Sudamérica.
· El paciente de las 50 mil horas. 1974, Fundamentos.
· El Antiyoyo. Con Martha Berlín 1977, Fundamentos.
· La lección de Ondina. 1980, Fundamentos.
· O ultimo laboratorio. Con Norma Ferro (en Portugués), 1984.
· El sueño de fin de análisis. Con Syra Lopes, 1985, Nueva Visión.
· Ondina, Supertramp. 1987, Sudamericana.
· Gigante por su propia naturaleza. 1991, Sudamericana.
· Sigmund Freud, el Siglo del psicoanálisis. 1995, Sudamericana.
· El libro de las separaciones. 2000, Sudamericana.
(3) Referencia al título del libro de Roustang.
(4) Término utilizado por Rodrigué para definir a los analistas que emigraban en las épocas de represión en Argentina. Dice en su libro *Años de trotamundos donde la manada psicoanalítica argentina se dispersó por los cuatro vientos... como judíos latinoamericanos... Moríamos en los aeropuertos. Llorábamos escuchando Balada para un loco*.
(5) Adjetivación en relación a *Esalen*, clínica o cuminidad Estadounidense que se dedicaba a distintos *laboratorios* corporales, psicológicos y gestálticos. Allí estuvo Rodrigué con Martha Berlin.
(6) A continuación publicaremos en exclusiva un borrador que Emilio nos cedió gentilmente
Revista de Psicoanálisis y CulturaNúmero 12 - Diciembre 2000www.acheronta.org
APA Buenos Aires(Capítulo 5 de "El libro de las separaciones", Ed. Sudamericana)Emilio Rodrigué
La historia del psicoanálisis en la Argentina es portentosa, como las Minas del Rey Salomón. Sostengo la siguiente tesis: Buenos Aires en 1945 y Viena en 1905 se parecen, encontraron oro en el continente negro del inconsciente.
La onda freudiana llega a Buenos Aires en la década del 40. Se podría pensar que el psicoanálisis latinoamericano nació en el Río de la Plata. Mas no fue así: el Perú de Honorio Delgado y el Brasil de Durval Marcondes, nos ganaron de mano. Delgado, en 1926, escribe una biografía de Freud, siendo el primero en conjeturar que Jacob Freud, padre de Sigmund, tuvo tres esposas en lugar de las dos que la historiografía oficial le otorga. El segundo, Marcondes, en 1936 se tumbó en el diván de Adelhaid Koch, importada del prestigioso Instituto de Berlín (Adelhaide Koch, vienesa de rostro agradable, que podía ser la hermana fóbica de Mimi Langer). Delgado, que yo sepa, nunca clinicó. Marcondes fue un psicoterapeuta erudito.
Buenos Aires entró en el pareo con la llegada de Angel Garma en 1938. Pero, como nos dice Vezzetti, en su excelente libro Las aventuras de Freud en el país de los argentinos, la historia del freudismo es diferente de la historia del psicoanálisis. O sea, Freud como icono cultural antecede al psicoanálisis clínico de diván. La historia del freudismo comienza con José Ingenieros que ya en 1904 menciona a Freud en sus textos. Sucede que el autor del Hombre mediocre lee a Freud desde Janet, su archirrival francés.
Janet merece un aparte. Famoso al comenzar el siglo, fue mágicamente borrado del mapa. Olvido cruel que intriga al perspicaz Ellenberger: "Es como si una mano misteriosa hubiese borrado la memoria de Janet". Algo semejante ocurrió con Lamarck frente a Darwin. El eclipse de Janet aparece dramáticamente ilustrado cuando se piensa que Freud tiene en el hospital de la Salpetrière una placa que conmemora su breve paso durante el invierno de 1885 y que ninguna placa registra el trabajo de más de treinta años de Janet, discípulo dilecto de Charcot, en el mismo lugar. Para mi no cabe duda que Janet fue eclipsado por la gigantesca sombra de Freud. Los grandes hombres, como los árboles gigantes, son asesinos, ningún rival crece bajo su sombra.
En 1904 Ingenieros se siente incómodo frente al "pansexualismo freudiano " y me imagino que estaría más en casa con el "estado hipnoide" de Breuer. Juan Beltrán también habla positivamente del psicoanálisis, mas con la misma reserva, la "sexomanía" de Freud le incomoda. El pansexualismo de Freud en realidad mortificó a muchos. El sutil Jung tuvo una entrada más fácil, sobre todo en los países de habla latina. Y, dicho sea de paso, los críticos en parte tenían razón, el "sexo freudiano" fue el primero a ser revisado dentro del movimiento psicoanalítico. Pero el psicoanálisis no hubiese tenido el éxito "revulsivo" que tuvo de no mediar el escándalo del sexo.
Llama la atención que en la Argentina, a pesar de la excelente traducción de Lopez Ballesteros, la intelectualidad porteña, bajo la influencia de Victoria Ocampo, leía un Freud en francés y se preguntaba si el inconsciente no era, al final de cuentas, un invento de Bergson.
Algo aconteció al promediar los años cuarenta, como coletazo distante de la Segunda Guerra Mundial. Marx, Freud y Nietzsche son descubiertos por la juventud porteña de una clase media en expansión. Elisabeth Roudinesco comenta: "En esta sociedad que refleja como un espejo a Europa, cuando los hijos de inmigrantes comenzaron a acceder al poder, el psicoanálisis parecía proporcionar un conocimiento de ellos mismos, de las raíces, de los orígenes, de la genealogía. En este caso singular, no se trataba tanto de un acto curativo médico, reservado a los verdaderos enfermos, como de una terapia global al servicio de una utopía comunitaria. De ahí su éxito, único en el mundo, en la clase media urbana. De ahí su libertad extraordinaria, su riqueza, su generosidad y su distancia de todos los dogmas". Creo que al final la Roudinesco exagera un peu, pero el "fenómeno argentino" fue realmente extraordinario.
Entonces hay que hablar de los argentinos, mezcla rara de camaleón y de pícara melancolía. Nosotros, como los japoneses, somos excelentes clonadores de culturas ajenas; no tenemos el talento nipón pero, "modestamente", como decía Vittorio Gassman, nos defendemos. En los años treinta y subsiguientes supimos asimilar a la perfección los productos culturales europeos. Nuestra geografía e historia nos coloca en una posición, digamos, versátil. Somos bicéfalos, con una cara vuelta a las Europas, mientras que la otra es más umbilical, más "cabecita negra".
Roudinesco piensa que esta versatilidad del psicoanálisis platense floreció a pesar del régimen peronista instalado, con su correspondiente represión. No concuerdo con ella. No la culpo, es muy difícil para un extranjero comprender el avispero peronista. A riesgo de ser quemado en la hoguera, yo diría que fue precisamente durante el movimiento peronista que el psicoanálisis decoló exitosamente en Buenos Aires. Perón y Garma fueron los líderes naturales de los nuevos tiempos. Cada época tiene un líder que calza, como pieza maestra, en el mecano social del momento.
Partamos de la base que tanto el peronismo como el psicoanálisis no son estructuras democráticas. Freud, en 1908, antes del primer congreso psicoanalítico de Nuremberg, le escribe a Ferenczi: "¿Qué piensa usted de una organización más rigurosa, con la formación de una asociación?". Ferenczi, a vuelta de correo, responde: "Yo no pienso que la concepción psicoanalítica del mundo conduzca el igalitarismo democrático. La elite intelectual de la humanidad debe conservar su predominio. Creo que Platón preconizó algo semejante [el énfasis en "elite espiritual" es de Ferenczi]". Freud entra en la misma onda: "Alguna vez ya pensé en la hegemonía de los filósofos platónicos". A continuación entra en un clima conspiracional: "le encarezco el silencio, por su propio bien, tenga cuidado en lo que concierne a la organización". Lo curioso es que Ferenczi resultó ser el más democrático de los pioneros, el único que no llegó a ser presidente de la IPA. El psicoanálisis y el peronismo no son emblemas de la democracia. Se desconfiaban mutuamente, no se tenían simpatía, pero coexistían pacíficamente.
Continuando con el psicoanálisis y el peronismo, me gustaría trazar un contrapunto delirante entre Juan Domingo Perón y Francisco José, Emperador Austro-Húngaro, en los tiempos de la Monarquía Dual. El siglo XIX, en Europa, fue esencialmente nacionalista, cuna de las naciones modernas. Encontramos su paradigma en Francisco José, coronado emperador a los 18 años, en 1848. Durante 60 años dominó la política de la Europa Central, imprimiendo su cuño al imperio. Mimi Langer dice en su autobiografía: "Viví un complejo de Edipo Imperial... En 1917, cuando yo tenía siete años, año de la revolución bolchevique, murió el emperador Francisco-José. No lo podía creer, era como si hubiera muerto Dios... Que yo creyera en la inmortalidad del Emperador indica que, para toda mi familia, y quizá para la burguesía austríaca, el imperio de Francisco José, a pesar de sus contradicciones políticas y sociales, era inmutable". Se puede decir que Perón fue nuestro Edipo Imperial.
La sociedad de fin de siglo vienesa trajo un brillante renacimiento cultural en toda una generación de intelectuales que va de Freud a Wittgestein, de Kafka a Weininger, de Richard Strauss a Mahler. Algo parecido aconteció, respetando las diferencias, en la Argentina de Evita y del Che Guevara, de Borges, Cortazar y Astor Piazzola.
En los primeros tiempos de la APA, cuando la asociación tenía su pequeña sede en la calle Juncal, un agente de seguridad, por resolución policial, estaba presente en los seminarios, parado junto a la puerta. Una diversión nuestra, lo juro, era inventar casos clínicos escabrosos, tipo doncellas con padrillos, y ver la cara que ponía nuestra centinela.
Los tiempos míticos siempre son heroicos. Juncal en Buenos Aires en 1943 recuerda las Reuniones Psicoanalíticas de los Miércoles en la Viena de 1903. Stekel nos dejó un vívido testimonio de la época: "Las primeras reuniones fueron fuente de inspiración, cada miércoles elegíamos un tema al azar y todos participábamos vivamente en la discusión. Existía una perfecta orquestación entre los cinco. Fuimos pioneros en tierras extrañas y Freud era nuestro líder. Chispas saltaban de nuestras mentes y cada noche nos aguardaba una revelación".
Hay momentos grupales en que las chispas saltan y yo asistí a uno de esos grandes momentos a partir de 1945, cuando ingresé como candidato a la Asociación Psicoanalítica Argentina.
En el 12 de diciembre de 1942 el Acta de Fundación de la Asociación Psicoanalítica Argentina (APA) fue firmada y llevaba cuatro firmas: Celes Cárcamo, Angel Garma, Enrique Pichon Rivière y Arnaldo Rascovsky.
La Roudinesco tiene lo siguiente a decir: "Formados en las reglas clásicas del análisis didáctico, tuvieron como primera tarea en el seno del joven grupo argentino, de ser los analistas didácticos y los supervisores de sus colegas. En esas circunstancias, los pioneros argentinos, lejos de reproducir la jerarquía de los institutos europeos, donde dominaba la relación maestro/discípulo, formaron más bien una ‘república de iguales’".
Un año después, en tiempo récord, la APA fue admitida a la cofradía de la IPA, En ese mismo año de 1943 aparece la Revista de psicoanálisis. Desde el comienzo la producción escrita del grupo fue copiosa, otro punto en común con la sociedad analítica de Viena de comienzo de siglo.
Montemos la escena y presentemos sus personajes:
Celes Ernesto Cárcamo, psiquiatra de linda pinta de gaucho refinado, fue a Europa en 1936 y comenzó su formación en Neuropsiquiatría en el Hospital Sainte-Anne, bajo la dirección de Henri Claude, jefe de la escuela dinámica organicista francesa, uno de los profesores de Lacan. Es bien probable que Cárcamo y Lacan se cruzaran en los pasillos del hospital Sainte-Anne, el primero entraba en cuanto el segundo salía. En ese mismo año Cárcamo inició su análisis con Paul Schiff, que luego se distinguirá por ser el único analista francés a entrar en el maquis, o sea, en la guerrilla contra los alemanes. Cárcamo fue admitido en el Instituto Psicoanalítico de París. En 1939, dada la inminencia de la guerra, él anticipa su retorno a Buenos Aires. No sé si completó su formación. En Buenos Aires, Cárcamo retoma el contacto con Angel Garma que había conocido en Francia.
Cuando Angel Garma arriba al Río de la Plata, en 1938, a los 34 años de edad, traía consigo un buen bagaje psicoanalítico. Nacido en Bilbao en 1904, se interesó por la psiquiatría desde su tiempo de estudiante, bajo la influencia del versátil Gregorio Marañón. En 1927 se traslada a Berlín para especializarse. Un año después ingresa en el Policlínico de Berlín, donde Max Eitingon, la eminencia parda del psicoanálisis, lo recibe con los brazos abiertos. Eitingon le recomienda analizarse con Teodoro Reik. En el mundo todavía pequeño del psicoanálisis, Garma comparte el diván con Paula Heimann, mi futura analista. Sus supervisores fueron Karen Horney y Otto Fenichel. En 1931, habiendo cursado seminarios y los requisitos de formación, Garma regresa a España, donde ejerce como psicoanalista durante cinco años, en Madrid, en medio de una fuertísima resistencia psiquiátrica. Emigra a la Argentina, donde vivían sus hermanas, cuando estalla la Guerra Civil. En Buenos Aires su clínica pronto prosperó, conociendo una talentosa camada de psiquiatras jóvenes, ansiosos por analizarse. Entre ellos estaban Arnaldo Rascovsky y Enrique Pichon Rivière. Garma sin duda reconoció en ellos el fuego analítico de los pioneros; fuego que él propio desplegaba en grado sumo. Pocas veces conocí fanáticos del calibre de Garma y Rascovsky. Hay algo que admiro en Garma: su capacidad picapedrera de analizar los mitos, siendo mil veces más freudiano que Freud. Eso lo llevó a concluir, por ejemplo, que la Virgen María era una puta, el pesebre, con su lucecita, un prostíbulo y los Reyes Magos, llevando regalos, sultanes de farra en una noche trasnochada en Belén. Justo el tipo de pensamiento blasfémico que sólo un psicoanalista español puede desplegar. E Ingenieros, repudiar.
Enrique Pichon Rivière nació en Ginebra en 1907 y pasó la niñez en el Chaco y en Goya, provincia de Corrientes. Su madre lo mandó a Buenos Aires a estudiar medicina, donde, según Jorge Balán "llevaba una vida bohemia, al borde del alcoholismo, plena de fascinación por la loca revolución intelectual porteña de los años 30 y los textos de Roberto Arlt". De ahí data su interés por Lautreamont. En esos tiempos se hizo amigo de Federico Aberastury, grafólogo, talentoso y fronterizo, que lo introdujo al psicoanálisis. Su puerta de entrada fue la lectura de Adler, o sea, el psicoanálisis y la educación. Tal vez esa primera vocación pedagógica, considerando su trayectoria ulterior en psicología social, nunca lo abandonó.
El joven Pichon Rivière organiza sus conocimientos en torno de tres polos: la Psicopatologia, la posición psicosomática y los textos de Lautreamont. Lautreamont fue para Enrique Pichon Rivière, el caso Schreber de Freud, la Aimée de Lacan.
En 1936 Pichon se recibe de médico y al año siguiente casa con Arminda Aberastury, estudiante de Filosofía y Letras, hermana de su amigo y mentor Federico. Enrique y Arminda, pareja elegante, culta y talentosa, hacen de su casa un salón literario. En 1938 los Pichon Rivière comenzaron a asistir regularmente a las reuniones dominicales de los Rascovsky.
Arnaldo Rascovsky tenía la misma edad que Enrique Pichon Rivière; nació en Córdoba y vino de chico a Buenos Aires con su familia. Hijo de un judío ruso de escasa educación y de madre analfabeta, el padre hizo una pequeña fortuna que luego perdió en la crisis económica de 1913. "El padre __ nos cuenta Jorge Balan __ nunca se recuperó de esa pérdida y murió en un oscuro accidente urbano en 1936, en el mismo año en que Arnaldo se entusiasma con la lectura de Freud y Jung". Poco después Matilde Wencenblat, bonita y joven heredera de las peleterías que llevaban su nombre, entra en su vida. Los Wencenblat eran muy ricos y la conversión de Arnaldo Rascovsky al psicoanálisis arrastró a toda la familia.
No puedo dejar de asociar a los Wencenblat con los Eitingon; dos grandes familias de ricos peleteros, ambos mecenas del psicoanálisis. [Disculpe la intromisión, pero si quiere saber más sobre Max Eitingon consulte el capítulo "Usted decide" en mi biografía de Freud].
Arnaldo y Enrique se hicieron rápidamente amigos. Fueron hermanos en Freud. Pero eran el Gordo y el Flaco, separados por cuna, etnia y biotipo; Arnaldo, pícnico, locuaz, expansivo; Pichon, longuilingo, esquizoide, reservado. Ambos eran entre talentosos y geniales. Arnaldo, como dije, se parece mucho a Adler; Enrique tiene una extraña semejanza, inclusive física, con Macedonio Fernandez. Por otra parte, ambos usaron la epilepsia como puerta de entrada a la teoría freudiana. Arnaldo, pediatra, estudia la "enfermedad sagrada" en su clínica infantil, desde la observación de reiterados casos donde el colecho es inductor del ataque convulsivo. Enrique se interesa por el "síntoma epiléptico" como fenómeno de conversión.
A este grupo de pioneros los unía la idea mesiánica de salvar al psicoanálisis amenazado por el destino incierto de la Segunda Guerra Mundial. Freud permanecería vivo en las márgenes del Río de la Plata. La antorcha pasaba de Viena a Buenos Aires. Y esta creencia tenía un cierto peso de realidad. La sombra del hitlerismo caía sobre el psicoanálisis, lo que aparece en evidencia en la correspondencia de Jones con Anna Freud en esos años. Fruto de esa inquietud fue la rápida aceptación de la APA como filial de la IPA, cosa que nunca ocurrió, ni antes ni después.
Mimi Langer nació en 1910 en Viena, hija menor de una familia asimilada y atea, de alto nivel económico. "Estuve en el colegio con el Hombre de los Lobos", solía decir. Su madre, según ella, era una judía "contrariada" que, se me ocurre, podría parecerse a la Dora de Freud. Ella fue la amante de Eugene Steinach, célebre cirujano, inventor de una cirugía de ligación de los testículos, que operó al propio Freud y que aparece citado en Más allá del Principio del Placer.
Ya de adolescente, Mimi se inclinó por la izquierda. El clima político de la Viena Roja, después de octubre de 1917, era propicio para el marxismo y causa extrañeza que ella no fuera adleriana, ya que esa escuela estaba en la vanguardia de la izquierda psi. Se analiza, en cambio, con Richard Sterba, autor de Reminiscencias de un psicoanalista Vienés.
Sucede que con Mimi puedo afirmar que la historia que cuenta la IPA, o sea la Asociación Psicoanalítica Internacional, es falsa e hipócrita. Ernst Federn, portavoz de la institución dice, en su artículo "Sobre los analistas políticamente activos", que "mientras Freud estuvo vivo, esto es, hasta la declaración de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento psicoanalítico se comportó de una forma neutral" y da el ejemplo de Mimi Langer que "pudo ejercer su actividad política en Viena y en España". No puedo dejar de decir "ejercitariola". Basta abrir la autobiografía de Mimi para leer que "para proteger al psicoanálisis, el estado mayor que rodeaba a Freud decidió que ningún psicoanalista tenía derecho a realizar cualquier actividad en un partido político prohibido; en aquella época [1934], o sea, el partido comunista y el partido socialista" . De ahí que la militancia política y la formación psicoanalítica entraron en conflicto. El padre de Ernst, Paul Federn fue el que prohibió la entrada de Mimi Langer a la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Ella tenía poco más de un año de formación cuando fue denunciada por una paciente y tuvo que abandonar los seminarios, a pesar de que Kurt Eissler la defendiera.
Momento decisivo en su vida, Mimi, siguiendo su vena política, se embarca rumbo a España, en plena Guerra Civil, donde trabaja en el campo de batalla, como anestesista en los hospitales de campaña. Fue ahí donde conoció a la Pasionaria que la convidó con una legendaria aceituna. Fue ahí también donde conoció al cirujano Max Langer y se casó con él. Terminada la guerra civil, Mimi y Max emigraron al Uruguay, radicados en un pueblo costero cerca de Colonia. Ahora, escrutando su pasado con peine fino, me doy cuenta que ella dejó de clinicar durante sus cinco años en el Uruguay. Mimi hablaba poco de ese período. En Cuestionamos escribe al pasar: "1939, la muerte de Freud y el principio de la Segunda Guerra mundial nos sorprendieron en un pueblo de Uruguay. Lavaba pañales de mi hijo y cocinaba para pensionistas".
Finalmente, en Montevideo, ella dio una conferencia sobre psicoanálisis y marxismo con el objeto de recaudar fondos para la Comisión de Solidaridad con la República Española. En aquel tiempo, ella se sentía más marxista que psicoanalista porque, hablando de su inserción al grupo psicoanalítico argentino añadió en sus Memorias: "¿Podría haber sido de otro modo? Creo que sí, pero elegí la solución más fácil, aceptar, a cambio de mi ideología, una Weltanshaaung psicoanalítica... Entonces renuncié al marxismo".
Esa conferencia la conectó con el psicoanálisis platino. En Buenos Aires conoce a Bela Székeli __ un húngaro radicado hacía tiempo y ya conocido en el medio psicológico porteño, fundador del Instituto Sigmund Freud. Como dice Balan: "Székeli le pintó el panorama del psicoanálisis en Buenos Aires; por una parte estaba él, y por la otra, los ortodoxos liderados por Garma. Marie Langer se fue con los ortodoxos". Una heterodoxa se vuelve, pasajeramente, ortodoxa.
Mimi Langer fue recibida de brazos abiertos por los cuatro miembros fundadores y al año siguiente, con el aval de Richard Sterba, comienza a ejercer funciones didácticas. Así se completan los cuatro mosqueteros que ahora son cinco. Creo importante consignar la juventud del quinteto: Garma, el venerable del grupo tenía 39 años, en 1943, cuando se funda la APA; y Mimi, la menor, tenía la edad de Cristo.
Quiero presentar dos retratos de Mimi. El primero es de la feminista Marta Lamas: "Conocí a Marie Langer en 1974, en la privada de Goya en Mixcoac, a donde se instaló recién llegada de Buenos Aires. Yo había ido a ver a unos amigos, y de pronto apareció, con su cabello corto y sus blues jeans, fumando y riendo, una mujer que me impactó. En el rato que estuve me enamoré de ella; su sentido del humor, su radicalismo, su manera tan libre de hablar, su expresión corporal, me impresionaron. Era la primera vez que veía a una mujer mayor tan joven y energética, tan atípica e interesante. ‘Ya sé a quién me quiero parecer cuando envejezca’, pensé".
El segundo retrato es una anécdota de Mimi en Cuba. Cortazar muerto, ella fue elegida como directora de la Casa de las Américas y conoció a Fidel. Este, con una copa de champán en la mano, le preguntó como se hacía el Apple Strudel [torta de manzana] y ella responde: "Esa, Comandante, es una pregunta machista, yo soy una militante política y no una cocinera". Conociendo a Mimi, existe la posibilidad que esa anécdota no sea apócrifa.
Comencé a asistir a los seminarios en la primera sede de la calle Juncal. Estábamos en 1946, a tres años de la fundación. Celebrábamos el séptimo año de la muerte de Freud. Nos sentíamos portadores de la peste, la nueva plaga que iba a revolucionar el mundo y nuestra sede era la nueva catacumbas ahí en el Bajo, a la sombra de la Torre de los Ingleses.
Balán, en su libro, Cuéntame tu vida, habla de mi de la siguiente manera:
"Emilio Rodrigué comenzó su análisis con Arnaldo Rascovsky cuando tenía veintiún años, en marzo de 1944. Rodrigué, niño mimado de una familia francesa afincada el siglo pasado en Tucumán, dueña de ingenios, era por ese entonces estudiante de Medicina y quería ser analista. Rascovsky pronto le diagnosticó hipotiroidismo que se manifestaba en somnolencia, apatía y una actitud dependiente. El tratamiento lo mejoró a ojos vistas: de estudiante mediocre se convirtió en excelente alumno, ganó independencia económica, su vida sexual se volvió más adulta y desaparecieron los síntomas hipotiroideos. Para Rascovsky era un verdadero éxito terapéutico que describió en un trabajo publicado en la Revista de Psicoanálisis en 1946. Poco después Rodrigué que ya era candidato en la APA, se rebeló contra su analista y dejó su análisis. Primero fue a ver a Marie Langer, quien lo tomó por algún tiempo como paciente; luego, en 1947, se fue a Londres".
Bien, así contado, salgo mal parado. Soy un desastre: hipotiroideo, mimado, con sexualidad perverso polimorfa. Balán además pinta un paciente ingrato que tiene una cura milagrosa y, el muy desgraciado o desagradecido, rompe con su analista que tanto le dio. Balán, en su esfuerzo de síntesis, cargó las tintas. No fue bien así. En realidad, en la vida, las cosas nunca son "bien así".
En El Antiyoyó cuento la historia de ese primer análisis con cierto detalle. En 1946, cuando ingresé en los seminarios, entré en un grupo militante, con una misión: nos sentíamos misioneros al servicio de la causa psicoanalítica. La APA de los años 40 era muy pequeña, como en las escuelas rurales pobres de provincia con una sala única de aula, donde candidatos participaban junto a analistas ya formados. En ese año Arminda Aberastury, Heinrich Racker y Rebe Alvarez de Toledo, " repetían de grado" y se sentaban junto a Mauricio Abadi, Tallaferro, los brasileños Alcyon Bahía, Danilo y Marialzira Perestrelo y Walderedo de Oliveira, más el mejicano José Luis Gonzalez y algunos candidatos locales entre los que me incluía.
El Moro Abadi narra esos tiempos del siguiente modo: "Teníamos la idea de ser una gran familia, donde éramos todos solidarios, hablábamos un lenguaje en código que nadie de extra muros comprendía y accedíamos a un conocimiento superior, que todo lo podía resolver. El psicoanálisis era una herramienta todopoderosa para entender y curar a los individuos y también a la sociedad. Los seminarios adquirían una formalidad aparente, impostada, que se rompía cuando salíamos todos a tomar una cerveza en el bar de la esquina [se llamaba el Adams]. Yo, por ejemplo – continúa Abadi -- entré bajo la égida de una leyenda sobre la severidad de Arnaldo Rascovsky. Me contaron que cierta vez Rascovsky abrió un seminario preguntándole a Jorge Nollman lo qué decía Numberg sobre el tema del día. Nollman se quedó sin poder hablar, mudo, totalmente inhibido por cinco minutos, sin que nadie se animase a ayudarlo. Ese era uno de los tantos rumores terroríficos que circulaban, pero después, si yo lo trataba de usted a Arnaldo, él insistía en que nos tuteáramos, lo que no era común en aquellos días. Como el grupo era pequeño, todo se sabía aunque a menudo sólo se sabía a medias. Yo conocía la rivalidad entre Garma y Cárcamo pero, en realidad, sólo después supe los detalles. Dos destacados discípulos de Cárcamo, Tallaferro y Rebe Alvarez de Toledo, trabajaban con Pichon Rivière; yo suponía erróneamente que ellos estaban en el grupo de Garma, ignorando que Pichon, discípulo de Garma se había peleado con él".
Este texto trae cola. Yo estaba en el día que Nollman enmudeció. No fue bloqueo, sino un grave síntoma de malestar grupal: Nollman, discípulo de Cárcamo, no se daba bien con Rascovsky. Su silencio fue una penosa pulseada psicótica. El Moro está hablando de los primeros inevitables síntomas de la enfermedad juvenil de una utopía. Hablando de edad, los fundadores constituían, como vimos, una cúpula sorprendentemente joven. Jóvenes y brillantes, no le dieron lugar a la segunda generación que quedó aplastada. Sólo se salvaron Racker y Rebe Alvarez de Toledo. Nollman naufragó en la locura.
La APA, en ese entonces, pretendía ser un grupo de iguales y era, en efecto, un grupo muy cohesivo y cerrado. Partió, como vimos, de la idea mesiánica que la Argentina iba a salvar la obra de Freud y otra idea, también mesiánica, que el psicoanálisis todo lo puede y todo lo cura. En la ausencia de un líder absoluto, en el vértice de la pirámide, surgieron problemas dentro de la horizontalidad de las relaciones. En ese momento, los análisis cruzados tuvieron un efecto devastador. Angel Garma se separó de su mujer, Simone, cuando ella estaba en análisis con Cárcamo. Garma, conflictuado, procura a Mimi como analista. Mimi, a su vez, busca a Cárcamo como analista y el dispositivo explosivo estaba montado. Recuerda el caso de Freud, Tausk y Helene Deutsch.
En 1918, en Viena, Freud recusa analizar al talentoso pero problemático Victor Tausk y lo deriva a Helene Deutsch que, a su vez se analizaba con Freud. Este triángulo fue mortífero para Tausk y, según Roazen, lo llevó al suicidio. La situación triangular resultaba insostenible: durante los meses que duró el tratamiento, Tausk sólo hablaba de Freud con Helene Deutsch y ella sólo hablaba de Tausk en su análisis con Freud. Transferencia envenenada a tres bandas.
Las circunstancias hicieron que Mimi Langer pasara a ocupar el papel de Helene Deutsch entre Garma y Cárcamo. Ella le contaba a Cárcamo en asociación libre las andanzas de su paciente Garma. Cuando éste supo de los tubos comunicantes, el daño era irremediable.
El Moro Abadi tiene razón cuando habla de la omnipotencia imperante. Voy a dar un triste ejemplo. Cuando tenía 22 años, o sea, en mi segundo año de diván, Arnaldo me encamina la primera paciente: una mujer con Mal de Cushing, enfermedad fatal de las suprarrenales. El mensaje: "¿Por qué no? El psicoanálisis puede curarlo todo, desde la tartamudez al cáncer". Trataba a la paciente en el Hospital Francés, ella era piel y huesos y estaba tan consumida que no toleraba el peso de las sábanas sobre las piernas. Día tras día la veía envuelta en el silencio de marasmo. Cierta vez, poco antes de morir, ella me llama mi nombre y tiende su mano huesuda y yo no le tendí la mía, lo que hasta hoy en día no me lo perdono. La técnica de la abstinencia no me lo permitía. Imperdonable. El episodio incidentalmente ilustra cuan verde estaba en la época.
Acabo de hacer una asociación estrafalaria que, de haberla pensado, nunca la hubiera comunicado a Paula Heimann, para no quemarme. Ahora caigo en cuenta que yo en le época era una especie de pequeño Jung de la APA. Gentil, en el sentido de no judío, "de buena familia", talentoso, con una cura milagrosa en mi curriculum. Cuando, vía e-mail, toqué este tema con el historiador Hugo Vezzeti, él se opuso terminantemente a verme como Jung, pero creo que la ecuación es válida, con un poco de soda. Hugo es mi superyó historiográfico
Bueno, Jung o no Jung, Arnaldo engendró un monstruo; el cambio había sido demasiado rápido y espectacular. El joven pasivo, abotagado, dependiente, dejó de serlo. [Bueno, lo de pasivo y abotagado es relativo, recuerden mi tercer lugar en Tucumán]. En 1945 pasé a liderar en los seminarios. Comienza a leer a Melanie Klein y a cuestionar la conducción de mi análisis. Arnaldo era un analista activo que "dictaba" el curso de la cura, para hablar en términos actuales. Si alguien me apura yo diría que Arnaldo fue un pensador tal vez más brillante que Adler, pero era un mal analista al pie del diván. Y yo dale que dale, machacando con las bondades de Melanie Klein y Fairbairn, criticando las interpretaciones recibidas; hasta que llegó el día en que el pobre Arnaldo no aguantó más y dijo:
__ Rodrigué, si no te gusta, jodete.
Me impactó el "jodete", sobre todo porque fue la primera vez que me tuteaba. Yo me levanté y me fui. Peligrosa separación.
Alcyon Bahía, candidato brasileño, acababa de pelearse con Garma. La joven APA se sentía amenazada, temiendo una reacción en cadena. Entonces se proclamó un edicto que decía que si un candidato dejaba su análisis didáctico ningún otro didáctico podría tomarlo. Su carrera quedaba trunca. Yo estaba realmente jodido. Fui a ver a varios didactas, Mimi Langer, Pichon y Cárcamo quienes, dando muestras de simpatía, me negaron su diván. Fue aquí donde Balán se equivoca, yo nunca me analizé con Mimi. Quería pero no podía.
Matilde, la mujer de Arnaldo, me contó muchos años después, que su marido pasó un par de días en cama, deprimido. Arnaldo estaba deprimido y yo paranoico. Me sentía perseguido y con razón, lo que magnificaba la paranoia. Cuando uno está bien paranoico se enciende una lamparita en la cabeza que no te deja en paz; una lamparita roja que ulula tipo sirena. Corría el año 1947. Acababa de recibirme de médico y ya trabajaba como analista. La única salida era continuar mi análisis en el exterior. Trabajar fuera de la APA, como analista silvestre, era suicida en la época. Entonces le escribí a Fairbairn, un analista escocés, pidiéndole hora. No le pedí hora a Melanie Klein por parecerme que ella era demasiado importante. Fairbairn me contesta que no es didáctico y sugiere que le escriba a Paula Heimann, lo que hago. A todo esto, en el almuerzo mensual con mi padre, le cuento mi situación golpe por golpe. Él concuerda en bancarme el viaje; comprometiéndose en girarme el equivalente actual de 300 dólares mensuales.
Paula Heimann me acepta como paciente, o sea, primero debía realizar un análisis común, terapéutico; luego se vería, sobre el diván, si podría hacer el didáctico como candidato.
Revista de Psicoanálisis y CulturaNúmero 11 - Julio 2000www.acheronta.org
Psicoargonautas(Capítulo 5 de "El libro de las separaciones", Ed. Sudamericana)Emilio Rodrigué
Fue la hora de los psicoargonautas. Años de trotamundos donde la manada psicoanalítica argentina se dispersó por los cuatro vientos, donde nos reconocimos como tribu nómade, como judíos latinoamericanos formando una red en la diáspora.
Mimi, Gilou y Diego García Reynoso, junto con Nacho Maldonado, Horacio Scolnik, Miguel Matrajt y Elena de la Aldea, fueron para México; Hernán y Tato, a Madrid; Armando Bauleo a Italia; Guri Roldán a Barcelona; Mario y Lucía Fuks, junto con Lea y Guillo Bigliani y Sara Hassan, a San Pablo; Carmen Lent, una psicoargonauta precoz, recibió a Gregorio Barenblitt, Osvaldo y Vida Saidon en Río; Fernando Ulloa, Varón, Luis Córdoba, Alejandro Bernal, Raul Curel, Martha y yo, a Bahía. No todos los argonautas eran psicoanalíticos. Paco Porrua vivía en las afueras de Barcelona. Mi hija Belén y Jorge quedaron anclados en París. Fue la historia de una luna de miel afortunada. Norman Briski y Pino Solanas, completaban la filial parisina.
Moríamos en los aeropuertos. Llorábamos escuchando La Balada para un Loco. Cebé mates nostálgicos que nunca hubiese cebado en Villa Freud. Tiempos recordados como heroicos. No teníamos casa fija, vivíamos en hoteles, en incontables camas, cada uno con su cepillo de dientes y un mínimo de ropa. En ese período, la red fraterna dejó un rastro de amigos por todo el mundo, aprendimos a ser gitanos en los canteros del exilio. Muchos llevaban el dolor de seres cercanos desaparecidos. En mi caso fue ostracismo con ostras y champán. A veces me avergüenzo por mi exilio con la viuda Clicquot.
Por otro lado, tiene sus compensaciones ser un ciudadano apátrida. El exiliado hace del planeta su tablero. Uno inventa lugares. Para mi era muy importante ser reconocido. Hay un restorán en Madrid, se llama La Ancha, donde cuando voy, de cinco en cinco años, el mozo me sirve un jerez antes de saludarme y luego prepara mi plato favorito: tortilla con almejas. Son querencias substitutas, filiales de un hogar para siempre perdido, de un hogar que tal vez nunca existió.
Fue la hora de los laboratorios en Londres y en Amsterdam. Aquí transcribo uno con Marty Fromm. Marty, cuenta la leyenda, fue la amante dilecta de Fritz Perls. Tenía 56 años, mi edad, en ese verano nórdico del 78.
__ ¿En qué puedo ayudarlo? __ me pregunta.
__ Odio la vejez.
[Increíble, pienso ahora, que me sintiera viejo ya en esa época].
Adiviné la nostálgica complicidad de cincuentones en su sonrisa.
__ ¿Qué más?
__ Mi barriga.
__ Póngase de pie.
Mi panza quedó al descubierto. Había engordado varios kilos.
__ ¿Por qué?
__ Porque como y bebo mucho en Europa. Además...
__ ¿Quién habla así? __ me interrumpe y percibo el tono quejoso de mi voz.
__ Hablaba así de chico __ concedo.
__ ¿Cómo?
__ Mezcla de malacrianza y desafío.
__ Ajá __ dijo Marty con neutralidad gestaltica.
__ Estoy indignado con este mi cuerpo de mierda.
__ ¿Y usted cree que tiene razón?
Me encojo de hombros y no contesto. No quiero contestar. Los terapeutas, en general, me irritan; no sé como los pacientes me aguantan. Ese aire superior de que sabemos todo.
Entonces ella me coloca sobre un lecho de almohadones. Me pide que me tire como quién hace la plancha:
Sensación de navegar en un mar nórdico. Escucho el desafinar de los gorriones holandeses. Como fondo me llega el ajetreo veneciano de Amsterdam. Cierro los ojos, me meto en mi mismo. Floto. Soy una lancha que boga por los canales, entrando una vez más en la alquimia de los laboratorios. Soy una lancha amarilla inflable, con la consistencia del hombre Michelin, el de los neumáticos. Los brazos, pegado a los costados, son los remos, en reposo.
__ Soy un bote salvavidas __ le digo al grupo __. Amarillo.
__ ¿Y la cabeza qué es?
__ El motor __ y ella pide que lo describa.
Son esos motores que se levantan. Over-board, creo que se llaman. No funciona. Lo veía clarito, miedo que la hélice destripe al hombre Michelin. Cierro las piernas con el gesto de quién protege un pubis amenazado.
Marty me pide que le hable desde la lancha y eso produce un notable cambio de perspectiva. Yo, lancha, me siento marinera. Me acomodo bien ante cada ola. Pero los sesos desprecian al cuerpo.
Ahora la consigna es que el cuerpo le hable a la mente y yo le digo: mente, tu que me modelaste hasta la última gota de grasa y luego, con tu bendita fuerza de voluntad, me haces correr por los jardines y las playas, sin ir a ninguna parte. Sí, mente, tu promoviste el mito de que todo hijo de francés puede beber todo lo que quiere porque c’ est la ... siempre forzando la marcha, de la dejadez al fanatismo, de la gula al ayuno y al evocar comida comencé a sentir arcadas con ritmo de hipo, una gran náusea doble, por dentro y por fuera.
__ Como si quisieras ahorcarte __ acota Marty en inglés con tono de tuteo. El asunto es aún más complejo, como si mi mente quisiera ahorcar al cuerpo que, a su vez, quisiera ahorcar a la mente. La furca sube y baja por mi garganta que parece haber tragado un alacrán. ¡Cómo se odian! Por un momento no puedo respirar. Vomito el alma en un balde ad hoc. Sorprendente vómito libertador.
En realidad, pensando sobre este asunto, creo que la furca psico/soma correspondía a un tiempo anterior. En el pasado, antes de descubrir Palermo, el cuerpo fue un mero atril de mi mente. Yo era un profesional encadenado al diván de producción, day in day out, de lunes a viernes, y luego entraba en la disociación burguesa, donde le ofrecía una quinta al cuerpo para retozar los fines de semana; dicotomía alienante que culmina con la mufa fría dominical, a la hora de las Vísperas, cuando ni la oración te salva.
Retomando el tema de la diáspora, los saltimbanquis tenían que ser inventivos. Un invento, que me sirve hasta el día de hoy, fue denominado de "Shampoo", por los madrileños y de "Sauna", por los cariocas. La idea era muy simple: ofrecer un laboratorio individual intensivo que consistía en usar todas las técnicas de laboratorio, plus la oreja psicoanalítica, en una sesión prolongada individual de 4 a 6 horas. En la primera hora el paciente cuenta su vida y mi tarea reside en identificar las problemáticas centrales. Una vez identificadas, las coloco en las cuatro esquinas del consultorio. Así, por ejemplo, en una esquina va la relación con la madre biológica; en la otra, la relación con la madre adoptiva; en la otra, el novio y en la esquina restante su dificultad con el trabajo. En cada rincón el paciente habla desde ese problema, con ese problema. El paciente es ese problema. Así pasa más de una hora de esquina en esquina. Luego un rincón "habla" con el otro. La madre adoptiva, por ejemplo, con la madre biológica. En el siguiente tiempo, la paciente se coloca en el centro. A esta altura, la habitación se va convirtiendo en un tablero tridimensional de la vivencia en curso. Desde el centro, el paciente va moviendo sus piezas, tejiendo su historia. El psicodrama es tal vez la herramienta más empleada, seguido de juegos clásicos de laboratorio. Ejemplo: las dos madres comparecen ante el sabio Rey Salomón. Entretenido, interesante y agotador. Tratamiento completo de una sola sesión. Ideal para el service de un psicoanalista que quiere calibrar el estado de su alma.
La idea de usar la habitación como damero me llevó a modificar el diván. Hoy en día uso una colchoneta de tres metros por tres metros. Encontré la colchoneta en una sala de ludoterapia en la clínica donde trabajaba al llegar a Bahía. Fue un caso de amor a primera vista, me sentía cómodo en un espacio compartido con el paciente. Ese dispositivo tiene una ventaja, mi posición complementa la del paciente, ambos formamos un cuadro vivo, siempre cambiable. Mi colchoneta a veces remeda al diván clásico: el paciente se tumba y yo me ubico detrás de él. No quiero decir que mi diván camero sea un modelo a imitar; lo que digo es que cada analista tiene que inventar su diván.
Durante los primeros ocho años de la diáspora, yo trataba casi exclusivamente grupos y terapias breves. Luego, afincado en Bahía, comencé a trabajar en análisis individuales, mi vena grupal se iba agotando. Fue el tiempo de mi retorno a Freud. Volví con bríos. Comencé a estudiar a fondo las obras completas, tomando notas y aquí un personaje central entró como herramienta: la computadora. Vislumbré entonces, como luego veremos, que un sueño de mi vida, ya insinuado en Heroína, podía ser cumplido: escribir la biografía de Freud. Durante años permaneció un proyecto tan secreto, que ni yo mismo lo conocía __ pero habitaba el altillo de mis sueños.
Fue una encrucijada. El siguiente paso: mis analizados me introdujeron a Lacan. Ya comenté mi actitud hostil ante este señor que se había comido nuestro huevito. Mis pacientes insistieron y me regalaron Les Écrits. Repito, Lacan fue una piedra en mi zapato. Él me hizo sentir que tenía que comenzar de nuevo con los palotes y mi pulso temblaba, es humillante sentirse burro. Un hombre, al borde de los sesenta, está hecho y derecho, perdió su juego de cintura del torero que nunca fue. Lacan, eso sí, consiguió sacarme de mi pedestal de pionero fosilizado. Fue Luis Córdoba quién me había alertado: "Cuidado, Emilio, corrés el riesgo de convertirte en un gurú tropical". Sé, por la historia del movimiento analítico en Montevideo, San Pablo y en Río de Janeiro, que el destino de los pioneros es sombrío, la horda primitiva y las polillas acaban con eles. Mi teoría de la jubilación me salvó porque acabé siendo discípulo de mis analizados.
Luego, cuando retomé la ortodoxia, desde mi vuelta a Freud, critiqué esos "años locos", pero hoy en día les otorgo todo su valor, recuperé el cuerpo en la terapia de almas. El hombre Michelin quedó más enjuto. Recuperar el cuerpo no implica moverse, tocar o masajear, lo que quedó, en mi caso, fue una lectura más atenta y profunda del cuerpo del otro, desde la transferencia de mi propio cuerpo. Una resonancia de pieles. El analista convencional se aplana al quedar todo el día sentado, inmóvil en su sillón, y pierde la redondez copernicana.
Hablando de Copérnico, soy Capricornio con ascendente en Capriconio. Cierta vez, con Martha, participé de un laboratorio en Amsterdam en el que 20 personas, formando fila de a dos, frente a frente, se preguntaba alternadamente: "Who are you?". Entonces, durante diez minutos, él del otro lado de la fila contestaba: "Soy Alberto", "Soy un hombre en la vida", "Soy yo mismo" , etcétera. Al cabo de diez minutos, sonaba un gong, los papeles se invertían y el otro me preguntaba: "¿Quién eres?" y uno decía: "Soy Emilio", "Soy un buen tipo", "Soy un psicoargonauta", etcétera. Y no importaba que el interlocutor no comprendiese, su papel era quedar mudo, testimoniar. A cada hora uno cambiaba de pareja y el ciclo se repetía, desde las siete de la mañana hasta las siete de la noche. Una hora para almorzar y media hora de tarde de recreo, durante dos días y medio. La comida era, tenía que ser, macrobiótica.
Una cosa de locos. En el segundo día, a la hora del recreo, Martha entró en una iglesia, donde cursaba un bautismo, se hizo pasar por invitada, y comió todos los sándwichs que tenía derecho. Yo rumbeé para la espectacular calle de las prostitutas, con sus vitrinas color de rosa.
Fue realmente un calvario. Recuerdo un muchacho holandés que, al promediar el segundo día, cuando le preguntabas quién era, él se retorcía como si lo hubieran picaneado. Bien, uno de mis compañeros resultó ser un astrólogo, un rubio cuarentón, parecía profesional de nota. En el último día, él me preguntó por la milésima vez quién yo era y le dije: "Soy un pecador, Padre", "Soy un latin lover", "Soy un capricorniano de ley". A esta altura todos estábamos locos como cabras. El astrólogo desorbitado se salió de su papel de mudo testigo y me dijo: "¿Sabes una cosa?, los capricornianos son una mierda, fatuos, arrogantes, carneros". Yo sospeché que así fuese, pero ningún astrólogo, en sus cabales, admitiría tal cosa. Al despedirse, se disculpó: "Estaba exagerando", me dijo, pero creo que tiene razón, yo nunca me enorgullecí de mi signo.
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Película Heroína
Heroína de Raúl de la Torre (Argentina, 1972)
Productora: Raúl de la Torre Producciones; Realizador: Raúl de la Torre; Asistente de realización: Jorge Santa Cruz; Guión: Raúl de la Torre y Emilio Rodrigué sobre novela homónima del último; Fotografía: Juan Carlos Desanzo; Cámara: Juan Carlos Desanzo; Escenografía: Tita Tamames, Rosa Zemborain; Vestuario: Tita Tamames , Rosa Zemborain; Música: Roberto Lar; Montaje: Oscar Souto; Sonido: Aníbal Líbenson; Intérpretes: Graciela Borges, Pepe Soriano, Lautaro Murúa, María Vaner, Eduardo Pavlovsky, China Zorrilla, Héctor Pellegrini, Carlos Muñoz, Adrián Ghío, Manuel Rey Millares, Sergio Renán, Emilio Rodrigué , Mario Luciani; Distribuidora: Glori Art; Duración Original: 106 min;
malba.cine
En relación con los padecimientos de personajes previos y posteriores de Raúl de la Torre, la crisis de la protagonista de Heroína es más profunda y sus decisiones al respecto, como sugiere el título, más audaces. Más que una adaptación o una versión libre de la novela “antipsicoanalítica” de Emilio Rodrigué, publicada en 1969, la película es un ajuste, una revisión de la misma. Hacia la misma fecha, Rodrigué y un amplio grupo de psicoanalistas se habían separado de las entidades tradicionales: nucleados bajo el nombre “Plataforma”, plantearon una “liberación social e individual” y procuraron, desde su área, un acercamiento a la militancia política. En la novela, Rodrigué define, con un estilo nítido que le es característico, los límites de la práctica psicoanalítica, se ríe de sus dogmas y de sus dogmáticos, y pisotea su tendencia a la solemnidad. La protagonista, que ha atravesado un conflicto neurótico grave, responde al análisis terapéutico pero luego lo trasciende y toma decisiones que modifican su vida. Esa capacidad de acción sacude las certezas ya tambaleantes de su analista, que termina planteándose en su propio análisis “nos hace falta algo”. Algo que en la novela no se define, porque “la vida también es así”. El film, como la novela, tiene una estructura muy clara: un prólogo, un epílogo y dos partes separadas entre sí por un episodio traumático que queda en off y será reconstruido en la segunda, a partir de una interpretación de los hechos de la primera. En el prólogo, que es un anticipo elocuente del quiebre de la protagonista (Graciela Borges), De la Torre se toma diez minutos para situarla en su ciudad, en su departamento, en tensión con sus vínculos más inmediatos (una tía que molesta, alguien que no llama). El efecto poco feliz de una canción de Piero contrasta con la capacidad visual del realizador y su actriz para transmitir la evidente fragilidad de la protagonista, llamada Penny. Después se desarrolla la situación que desemboca en el derrumbe, luego de un congreso de psicología en el que Penny oficia de traductora y donde tiene un romance con un psicoanalista de Costa Rica (Lautaro Murúa). Luego del quiebre, el terapeuta de Penny (Eduardo Pavlovsky) expone su caso ante un grupo de colegas que deben entrevistarla, mientras ella espera en compañía de Susana (María Vaner). De la Torre utiliza una serie de sintéticos inserts para ilustrar los hechos a medida que se reconstruyen. Como en la novela, ficción y realidad se confunden cuando entre los psicoanalistas presentes se encuentra el propio Rodrigué, a quien se le pide una intervención. La terapia de Penny sigue después en sesiones de grupo (1) [superíndice], hasta el momento en que ella toma la decisión de partir a Costa Rica y rehacer su pérdida. Este desarrollo que, con modificaciones menores (2) [superíndice], es idéntico al de la novela, aparece interrumpido por varias escenas, casi siempre desarrolladas en forma de plano-secuencia, que presentan la cotidianeidad de un obrero ferroviario (Pepe Soriano). El personaje proviene de la novela y, como se informa después en el film, ha tenido un vínculo con Penny, pero sus respectivas historias no han vuelto a relacionarse y están separadas por una evidente cuestión de clase. Al principio, la repentina irrupción de esas escenas de ambiente proletario sorprende y hasta impresiona como una arbitrariedad, pero pronto resulta funcional y seductor su contraste de forma, lenguaje y densidad con el resto del relato, así como la fuerte impresión documental que produce la naturalidad extrema de sus actuaciones. Como en sus films anteriores, De la Torre refuerza la verosimilitud de las situaciones clave apostando al sonido directo en lugar de recurrir al doblaje, que en el cine argentino de esos años era la opción más frecuente y económica. Al final, los terapeutas se ven superados por todos los flancos: Penny, analizada, toma decisiones imprevistas para su analista que, sin embargo, quizá la lleven a cambiar su vida para mejor; lo mismo hace Soriano, que por extracción social y condición económica ni siquiera podría pensar en una terapia psicoanalítica. Tras exclamar “Cuando salieron los compañeros de Córdoba nosotros nos quedamos escuchando la radio”, Soriano sale a la calle y se sumerge con un grupo de obreros en la turbulencia política de 1972. Como dice el personaje de Pavlovsky, resignificando la frase final de la novela, “la vida también es así”. Fernando Martín Peña Notas (1) Aquí continúa el cruce de realidad y ficción cuando uno de los pacientes le dice a Penny: “¡Qué parecida a Graciela Borges que sos!”. (2) En la novela, el amante de Penny no es costarricense sino japonés. Y aunque Rodrigué también aparece, sobre todo al final, su lugar clave en la sesión de psicoanalistas lo ocupa otro personaje real, la doctora Marta Langer.
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